佛本行集经卷第二十四

佛本行集经卷第二十四

隋天竺三藏阇那崛多译
劝受世利品下

「尔时，菩萨又告王言：『如王前说，仁者比丘，身体柔软，莫住兰若空闲林中，眠卧坐止草铺之上。大王当知，我在自宫，以妙种种诸宝为床，偃亚而坐，既厌离已，弃捨出家。所以者何？大王须识，此身危脆，败坏无常，非牢固形，是破散法，随有地处，捨之而行。犹如泥抟，一种无异。又复，大王！若有智人，既掷死尸，可还拾不？若欲更收，终无是处。

「『又复，大王！如王前言，若于我边，生怜愍者，应须随喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！当知，慈爱我者，莫作是心。何以故？我今欲过生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，为求寂灭安乐处故，要须受此毁好服形，又未来世，欲除一切诸过患故。大王！当知，若复有人，于现在世，受彼五欲功德果报，深着于爱。彼等诸人，事须怜愍。若当有人，于现世中，不得寂定安乐之心，其未来生，决受诸苦。彼等众生，心须怜愍。

「『又复，大王！我今惊畏烦恼之苦，故捨出家，欲求寂定涅槃真实。假使我得帝释天宫，意亦不乐，况复人间麤弊果报？』而说偈言：

「『我被烦恼箭所射，　　欲求寂灭膏药涂，
　　设使得天帝释宫，　　意犹不贪况王位。』

「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，凡天下人，在于世间，一切须取三时利者，如我意观，此则非是真利益言。所以者何？求财得多，会必有尽，求欲转欲，无厌足时。若言求法，此是真利，利有深浅，要必须求，求之则有功能五种。』而说偈言：

「『若无生老病死患，　　此是真实大丈夫，
　　求财嗜欲悉世情，　　我捨二求唯取法。』

「菩萨复言：『大王！当知，如王前言，但且治民，取于王位，乃至未老正少年时，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年时，是常住者，一切众生应无有老，在在处处，应不为彼死命之鬼念念所牵。以诸众生，寿命无定，是故智人，若求寂定解脱法者，不可得取世间王位五欲之乐。是故一切，若在少年，若在中年，或复老年，但须速求应所办者，早令得办，欲求解脱，或求于禅，莫使淹迟，宜速疾作。

「『又复，大王！如王前言，须依家法，作于祭祀，及行布施，随意规求彼未来世诸果报者，大王！当知，我今不取如是之乐。若苦来逼，为切故求而得乐者，此非真乐。凡夫求于后世果报，祭祀诸天并及火神，必须杀害他众生命，此则非理。所以者何？若人行慈，应不损害他身命根，假使祭祀一切诸天及于火神，杀害众生，得彼常乐定果报者，犹尚不可杀害于命而用祭祀；况复一切所得果报，皆是无常，破坏尽灭，非牢固法。

「『又复，大王！凡人欲行解脱法者，无有别利，或无行行，或无持戒，或无禅定，犹尚不可损害他命，而求未来利益果报。又诸凡夫在于世间，以杀生故，假使得于安乐果者，此亦不善。所以者何？以无慈故，况复未来望得善报，终无是处。』而说偈言：

「『假使人生在世间，　　杀害他命以得乐，
　　智者称说此非善，　　况复来世求人天？』

「尔时，摩伽陀国频头娑罗王，闻于菩萨如是语已，便生希有奇特之心。在菩萨前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙门瞿昙！大有难行苦行之德，于世间中，能捨诸欲。仁者比丘！从于何方忽然而来？何聚落生？是何种姓？父母何处？自名字谁？』作是语已，至心谛听。

「尔时，菩萨正心直视，温和言气而报王言：『大王！当知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰释种。彼有一城，名为迦毗罗婆苏都(隋言黄头居处)，彼城有一释种之王，号名净饭，是我之父，我是其子，母名摩耶(隋言幻)，我名悉达(隋言成利)。』

「时频头王闻此语已，泣涕悲啼，经少时顷，拭面泪已，白菩萨言：『希有比丘，既生如是大种姓家，云何在此林内独行？诸兽勐恶，可畏可怖，此林不善，独自娱乐，无有伴侣，云何得住坐起自安？』

「尔时菩萨报频头言：『大王！当知，我今不畏，诸恶禽兽，亦复不惊不怖不怯，设欲来者，亦复不能动我一毛。大王！当知，我今唯畏生老病死之所逼切，故来在此诸恶兽中惊畏林内，独一无伴而自娱乐。

「『大王！当知，老最可畏。所以者何？老来逼时，能夺年少，盛壮将去，摧折身形，腰嵴伛偻，不能行步，犹如枯树，谁喜乐看？此最可畏。

「『又复，大王！其病来者，是名可畏。所以者何？平健之时，不知不觉，一朝痛切，宛转呻吟，花色充鲜，忽然悴减，烦冤楚毒，眠坐不安，当于是时，谁能代者？卧在床枕，势不从心。以是因缘，病最可畏。

「『又复，大王！死最可畏。所以者何？死来之日，减我寿命，忽撮将去，虽复力能统四天下，金轮摧伏，七宝导前，利刃强兵，不能遮制、争夺可得。以是义故，死最怖人。』

「尔时，频头娑罗王复更重问于菩萨言：『大圣太子！仁今求何？』菩萨报言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮，是故求耳。』

「时，频头王白菩萨言：『大圣太子！如我所见，仁心勇勐，勤劬精进，决定得成阿耨多罗三藐三菩提，终无有疑，又决能转无上法轮。善哉太子！我今见仁。善哉太子！我闻仁名。善哉太子！仁善出家。仁释种子，我从今日，当常承事。大圣太子！我今请仁，恒常日日，来至我宫，愿数见我，仁之所须四种事者，我当供养不令乏少。』时，频头王作是语已，菩萨报言：『大王！当知，我今不久，从此移去，更诣余方。』

「时频头王闻是语已，合十指掌，白菩萨言：『大圣太子！仁心所求，唯愿莫有诸魔障碍，所规获者愿早成办。仁释种子！愿仁若得阿耨多罗三藐三菩提时，我于仁边，恭敬供养，见仁身已，即当为仁作于声闻如法弟子。』即便说偈而赞叹言：

「『我频头王合掌赞，　　唯愿太子道速成，
　　若所作办忆今言，　　为诸众生赐怜愍。』

「尔时，菩萨闻此语已，即报王言：『善哉大王！愿如王言，所作誓愿，彼此俱善。』时频头王合十指掌，一心顶礼白菩萨言：『善哉太子！今可为我受于忏悔。我以无智，恼乱大圣。太子离欲，以为不净，我心染欲，以欲为净。唯愿恕量，除我此罪。』

「尔时，菩萨熙怡微笑，报频头王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清净忏悔，愿王安乐，少病少恼，谨慎身心，更莫放逸，恒行善法，捨离非法。若如是者，王得安隐，多受吉利。』是时菩萨，慰喻频头娑罗王心，法义说故，令其欢喜，劝请教示，显说宣扬，从座而起，渐行余处。

「时频头王，即前顶礼菩萨二足，围绕三匝，立地而住，面向菩萨，观嘱少时，即从彼处，回还到宫。而有偈说：

「『菩萨印可频头说，　　我得成道当度王。
　　思惟大圣行喜欢，　　不觉从山还本国。』

佛本行集经精进苦行品第二十九上

「尔时菩萨从般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶尸梨沙山(隋言象头)，欲摄身心，灭除诸恶。上彼山已，选平整处，在一树下，铺草而坐。是时菩萨，内心思惟三种譬喻，悉是世间希有之事，未曾闻说、未曾覩见、未曾证知。何等为三？一者所谓『若有沙门，若婆罗门，虽复身体不行于欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲爱欲恼欲热欲着，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身；彼等沙门及婆罗门，恒受苦恼，意不喜者，心不乐处，不能知见，又复不得上仁之法，亦不能证无畏之处。然其彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼。虽不受意，不喜不乐，而犹不能知见证法及无畏处。

「『譬如有人取生湿木并及湿粪，置于水上，就中攒火。有人故从彼岸而来，就其乞火。然如是人，从生湿木湿粪水上，出力攒火，有能得火与彼人不？若能得者，终无是处。火既不出，彼人从求于何而得？如是如是，若有沙门及婆罗门，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾闻。

「尔时，菩萨复更第二思惟念言：『若诸沙门，及婆罗门，虽禁制身不行于欲，彼等所有欲中，意贪热恼及着，而灭不尽，未得正定，犹有我相，自度一身，徒受苦恼，不喜不乐，不能知见证上仁法无畏之处。又复彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼，及不受心，意不喜乐，不能知见证上仁法及无畏处。譬如有人，取生湿木，置于地上，欲攒出火。亦复有人，来从乞火，向其此人。从生湿木，攒欲求火，能得于火与彼人不？若能得者，无有是处。如是如是，是诸沙门、婆罗门等，虽不行欲，乃至不能知见证法。』此第二喻，世未闻有。

「尔时，菩萨复更第三思惟念言：『若诸沙门及婆罗门，虽禁节身不行于欲，彼等所有欲中，意爱恼热及着，灭尽正定，此等沙门婆罗门等，虽得自利及以利他，心中喜乐，能知能见得上仁法证无畏处。譬如有人，取乾燥木及以乾粪，置于地上，欲攒出火。亦复有人，还从此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持与彼人。如是如是，若有沙门及婆罗门，离欲而行，彼等设有欲中意爱恼热皆灭，乃至得彼上仁之法，证无畏处。』此是菩萨第三譬喻，自意念生，悉是世间未曾闻见。

「尔时菩萨从彼伽耶尸梨沙山下，来摩伽陀聚落内，次第而行，借问人言：『此处有何功德可行？有何非法宜须除断？我今欲求最上寂定最妙音辞。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名优娄频螺。及至彼处，日以食时。菩萨着衣入彼聚落，诣一陶家，从乞瓦器，得已手持，历彼聚落，次第乞食，到一村主长者之家，然其长者，名难提迦(隋言自喜)。至彼家已，却立一面，默然而住。其难提迦自喜村主有一善女，名须阇多(隋言善生)，彼女端正，可喜无双，为诸世人之所乐见。其善生女遥见菩萨手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生见已，从其二乳，自然汁出。时善生女，问菩萨言：『最胜仁者！仁是谁子？是何种姓？名字云何？父母何处？今欲何求？仁者云何，有何神异？今我一见，使我两乳汁自然流。』

「尔时菩萨报言：『善姊！我名悉达，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮。』时善生女闻是语已，从菩萨手而取瓦器，入自家中，满盛香美甘味饮食，并及种种饼果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩萨，口作是言：『最胜仁者！我愿恒常供养仁者，衣服饮食卧具汤药，四事所须，悉令充足。唯愿仁者！慈悲纳受。我观仁者父母立名，复见仁者精进勇勐至意专心，必当成就阿耨多罗三藐三菩提，决定转于无上法轮，真实不疑。仁者若成菩提道时，当来我家受我供养，度脱于我，当与仁作声闻弟子。』是时菩萨报言：『善姊！当如所愿。』既受食已，即便捨行。

「尔时，菩萨从善生女乞得食已，于空静处，如法而食。食已经行，渐到一处，地方平整，清净可喜，心乐欲观，树林蓊郁，枝条繁茂，多饶花果，清净流渠，香美诸水，河池泉沼，映发交横，种种丰饶，无所乏少。彼等诸水，不浅不深，澄清皎洁，易度易取，其内无有毒恶诸虫，周匝具足妙好禽兽。去离聚落，不近不遥，往来乞求，无疲无乏。其间道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若当有人欲求无上最胜利益，易得易成，速办速证，兼绝蚊虻，及诸虫蝎，又不喧闹，昼少行人往来扰乱，夜断音响，安静清闲，冷暖调和，风雨顺节，堪可修道禅定修心。又往昔时有一王仙，名曰伽耶(隋言象)，在中停止，是彼王仙旧城居处。

「尔时菩萨见此地已，如是思惟：『此中地势，快好方平，暂覩即便为人所乐，乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求无上最胜之利、断诸恶者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏诸恶、修诸善根，宜应停止，坐于此处，以求菩提，必令成就。』

「菩萨如是心思惟已，即便取草铺坐此地，欲修习禅。既坐定已，心如是念：『令诸众生求解脱者，悉行种种众杂苦行。所谓或有诸众生辈，悬住二手，以捨世间一切诸事，有为法故。彼等如是苦行之人，或乞食时，不从缸口内受于食；或有不从小口鉢内受取于食；或有不从两羊之间受取于食；或有不从人粪秽间受取于食；或有不从柱杖人边受取于食；或不从执刀杖人边受其施食；如是确间，及知妇人不净来时，不从受食；或见妇人怀妊之时，亦复不从其边受食；或知人家有不净业，不从受食；或有不从酒醉人边受取其食；或有两人喫食之时，亦复不从其边受食。受食之时，有狗来前，亦不受食；又受食时，其上或有蚊虻等来，不净秽恶，亦不从受；或复有人，唱呼而唤，来与汝食，亦不从受；有人唱云，汝住与食，亦不从受；或人唱言，我作食施，汝当待取，亦不从受；有人故为造作于食，亦不从受。

「『或复有人，祭祀诸天残余之食，亦不从受；食内若有沙糖石蜜，亦不从受；有苏油等，亦不从受；食内或有乳酪等物，亦不从受；食内若有鱼杂肉等，亦不从受；或食内有兴渠臭熏诸辛味等，亦不从受。或复止受一家之食齐一口止；或受二家，至两口止；乃至或受七家之食，还复食于七口而止；或复一日止一时食；或复一日两时而食；或一日半始喫于食；或经三日乃喫一食。或时一日少许而食；或时两日，亦少许食；乃至七日，亦少许食。或唯食菜；或唯食稗；或复唯食树嫩枝条；或唯食酪；或复唯食迦尼迦罗树之枝柯；或复有时纯食羊粪；或复有时纯食牛粪，或乌麻滓；或食果子；或食诸种一切草根；或食藕根；或食种种草嫰枝条。

「『或复有唯空饮于水而以活命；或有随宜所得多少即以活命；或复有学野兽食草以活于命。或时立地卓然而住；或复有坐一定不移；或复四支柱着于地，以口受食。或有唯着纯草之衣。

「『或有唯着塚间弊衣；或复有着种种草衣；或复有着憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龙须而作衣者；或复有用诸畜生皮而作衣者；或复有用故畜生皮而作衣者；或有以诸毛[旁*毛](博荡反)作衣；或有破诸畜生之皮为条作衣；或复有以粪扫作衣。

「『或有躶形。或卧棘上；或卧板上；或复有卧摩尼之上；或卧椽上；或卧塚间；或蚁垤内，犹如蛇居；或露地卧。或复事水；或复事火；或逐日转；或有举其两臂而住；或有蹲坐；或复有用沙土烟尘以涂坌身正立而住；或不梳洗头首面目，发如螺髻拳挛而住；或复拔发；或拔髭须。

「『或复有事泉池井河渠源诸神，地神树神林神山神石神，夜叉、罗刹、罗睺(隋言语言)阿修罗王、婆梨(隋言钩)阿修罗王、毗摩质多罗(隋言妙机)睒婆利等阿修罗王；或事岁星；或有事医药王仙人；或事婆罗堕仙人者；或复有事瞿昙仙人；或事毗沙门天王者；或复有事童子之天，或自在天，或复事日，或复事月；或复有事那罗延天，或帝释天，或事梵天，或事护世四大诸天。如是各事，令欢喜已，从乞求愿，称愿得已，各求解脱。』菩萨既观彼等如是邪求解脱，见已发心，欲行可畏极苦之行，而有偈说：

「『菩萨既至尼连河，　　以清净心岸边坐，
　　为诸求道不真故，　　欲行大苦化彼耶？』

「尔时，菩萨如是观察专正思惟，坐讫合口，以齿相柱，舌筑上腭，一念摄心。如是繫念，调伏身意，以齿舌腭，摄心繫念，修习之时，腋下汗流。菩萨既见汗如是流，更复重发勇勐精进，心无所着，不错不乱，住寂静心，一定不动，如是最上苦身意口，悉皆不动。是时复作如是念言：『我今可入不动三昧。』

「尔时，菩萨从口喘息及以鼻气，悉皆除灭。口鼻灭已，即时便从两耳孔中，出大风声，其风声气，犹如攒酥在大瓮里，摇搅于酪，出大音声。如是如是，菩萨闭其口鼻之气不使出时，于两耳孔出风气声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染着，捨于懈怠，乃至如是，最上苦行，最胜难行。』重复思惟：『我可更入不动三昧。』

「尔时，菩萨既寂定身及口意已，还止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，内风壮大，不得出故，气冲于顶。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他脑。如是如是，菩萨从其口鼻及耳闭气不出，内风壮故，打脑之声，亦复如是。菩萨复念：『我今已发精进之心，无处染着，捨于懈怠，乃至如是最上苦行，最胜苦行。』思惟是已，即便更入不动三昧。

「尔时，菩萨从口鼻耳及顶喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，内风强盛，在两肋间，回转鼓动。譬如屠儿或屠儿子，善解杀牛，而彼屠等，或执利剑，或捉利刀，而破牛肚，或复破肋。如是如是，菩萨乃至内风强故，两肋间转穿破之声，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，最胜苦行，『我今还入不动三昧。』

「尔时，菩萨从口鼻耳闭气不出，内风强故，令身热恼。譬如最大二壮力士，取一弱人，各执一臂，将其向彼大火聚上，或恼或炙。如是如是，菩萨以内气不出故，身受热恼，亦复如是。思惟是已，乃至更发精进之心，一切无着，已捨懈怠，得于正念，心不散乱，一切寂静，身口及意，并得正受，如是胜妙，最上苦行。

「尔时上界有诸天来，见于菩萨如是苦行，各相谓言：『今此悉达大智太子，已取命终。』而彼众中，复更别有其余天子，共相谓言：『此之悉达太子，现今其命未终，始欲取尽。』或复更有诸天子言：『此之悉达大圣太子，现亦不死，后亦不终。何以故？此之太子，是阿罗汉。凡罗汉者，有如是行，不须怪之。』

「尔时菩萨在彼兰若，所用心处作苦行时，即得成于最大苦行。是时菩萨坐处，四面周匝，所有隣比聚落诸人，皆来见于菩萨如是苦行，作如是言：『此沙门既行大苦行，是故立名言大沙门。』大沙门名，起于彼唱，以是义故，有此名称。

「尔时菩萨复更如是思惟：『世间或有沙门或婆罗门，制限食故而建立行，各守清净。彼等或复唯食于麦，或食煑麦，或食麦屑，或以麦作种种诸食，而以活命。如是更复或食乌麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食纯大豆饭，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作种种食，持用活命。或有沙门及婆罗门，断一切食，建立净行。我今亦可断一切食而行苦行。』菩萨如是内心思惟。

「尔时，彼处忽有诸天隐身不现，来菩萨所，白菩萨言：『大圣仁者！愿莫如是思惟此念，欲得全断一切不食。所以者何？仁今若欲断一切食而行行者，我等诸天，各将一切天味，下来入于仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又复，仁者！不损害身。』

「尔时菩萨闻此语已，如是思惟：『我今既语一切人言，我全不噉一切诸食。而今诸天自隐其身，将天味来入我毛孔，令我活命。此则是我最大妄语，诳惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等诸天！虽有此心，是事不然。』

「尔时菩萨断彼诸天如是意已，日别止食一粒乌麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麦小麦，如是日日各别一粒。是时菩萨复更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁饮，而活于命，或小豆臛，赤豆、豌豆、菉豆臛等。』

「尔时，去彼聚落不远，其中有一最大种姓婆罗门，名斯那耶那(隋言将兵将)。彼婆罗门，从摩伽国频头王边，得一聚落，以为封邑，其邑即与优娄频蠡聚落相近。彼婆罗门得封邑已，还立字名斯那耶那。复更别有一婆罗门，名曰提婆(隋言天)，彼婆罗门生地在彼迦毗罗城，经营一事，渐渐行至斯那耶那村邑而住，少日为客。是时提婆婆罗门，更经营别事，因行渐至菩萨住林。时其提婆婆罗门，见菩萨在林行大苦行，见已即识，作如是言：『此是我国悉达太子，乃能如是行大苦行。』彼见菩萨，如是苦行，心大欢喜。

「尔时，菩萨见彼提婆婆罗门，心向于菩萨，生欢喜已，即告提婆婆罗门言：『大婆罗门！汝能为我办少许食，活我已不？若小豆臛，大豆、菉豆、赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆罗门，心狭劣故，少见少知，无广大意，欲行布施，述可此语，报菩萨言：『大圣太子！如是之食，我能办之。』彼婆罗门，于六年中，日别如上所须之食，以供菩萨。菩萨日日受取此食，依法而食，以活身命。尔时菩萨，但以手掌日别从受，随得少许而食活命，或小豆臛及赤豆等。是时菩萨，受食既少，随掌所容，如上所说，诸豆汁食，菩萨如是食彼食已，身体羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全无气力，手脚不随。如是如是，菩萨支节连骸亦然。菩萨如斯减少食饮，精勤苦行，身体皮肤，皆悉皱赧。譬如苦瓠，未好成熟，割断其蔕，置于日中，被炙萎黄，其色以熟，肌枯皮皱，片片自离，如枯头骨。如是如是，菩萨髑髅，犹是无异。菩萨既以少进食故，其两眼睛深远陷入，犹井底水，望见星宿。如是如是，菩萨两眼，覩之才现，亦复如是。又复菩萨以少食故，其两胁肋，离离相远，唯有皮裹，譬如牛舍，或复羊舍，上着椽木。时彼聚落，所有羊子牛子马子，行于彼林，见于菩萨如是苦行，见已各各生大欢喜发希有心，恒常承事供养菩萨。

佛本行集经卷第二十四