佛本行集经卷第二十

佛本行集经卷第二十

隋天竺三藏阇那崛多译
车匿等还品下

「时净饭王复作是言：『我今心愿所有四方护世神王，护诸众生，今为我子，成利益故，恒相佐助。天上帝释，千眼天主，舍脂之夫，大力天王，及诸天众，左右围绕，愿为我子，所有心求，愿作佐助。又世诸神，风神水神、火神地神，四方四维，彼等诸神，皆作佐助。汝最胜者，无上丈夫，何故弃捨四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕无上极妙圣果，其所欲求，愿速成就阿耨多罗三藐三菩提道，使早证明。』其净饭王，卧于地上，以种种语，呵责乾陟，作如是言：『汝不善马，从来多种，为我所作，爱乐之事；今日何缘，忽不饶益，如是损害于释种家？我之太子，恒常爱汝，与我心合，常作欢喜，汝今如是，汝须覆灭。汝可将我向太子处，我共爱子，共行苦行，我今离别所爱子故，命在须臾，不久存活。』而说偈言：

「『乾陟汝马速疾行，　　将我诣彼还回返，
　　我无子故命难活，　　如重病人不得医。』

「时净饭王说是语已，因爱子故，苦切所逼，卧在于地，作如是等受苦恼事，举声大哭，乍扑乍起，言音哽咽。

「尔时，有一智慧大臣并及国师婆罗门等，见净饭王，宛转于地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦缠迫，意不暂欢，身心一时生大热恼。其等欲开解王意故，故现颜色，自无忧愁，共白王言：『大王！今者宜可捨诸忧愁苦恼，定于自心，须作健想，不应如是闷绝自扑，犹如凡人涕泣流泪。所以者何？大王！当知！如昔过去，多有诸王，弃捨王位，如萎华鬘，背而入山。又复大王，太子悉达宿缘当受如是业报。大王！今者应忆往昔阿私陀仙预授其记，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果报，并及转轮圣王之位，而期待之，使令贪爱暂住于世。」大王！今者若决定欲唤大子还，但勅我等二人令去，当随王命终不敢违。』

「时净饭王即报之言：『汝等二人，若知时者，可速疾往至太子边，若不尔者，我今身命无有吉祥，为诸苦恼之所缠逼。』是时大臣并及国师婆罗门等，闻净饭王如是勅已，即共发行，诣太子所，而说偈言：

「『太子应受如是业，　　王当念昔私陀言，
　　记彼不贪天转轮，　　宁乐人间五欲乐。』

「时彼大臣及国师等，说是语已，相与俱行，其马乾陟，处处闻于如上苦切呵责言已，意甚忧愁，生大热恼。以热恼故，无暂时欢；心既不欢，即便命尽。命尽之后，应时上生三十三天。既生彼天，后知如来得成道已，即从彼天，捨来下生中天竺国于那波城，其城有一婆罗门种，具行六法，即为彼家，而作子息，乃至渐大，至如来边。如来知彼往昔之时作于马身，命终生天，时佛即说彼马因缘，既闻法已，漏尽解脱，入般涅槃。

佛本行集经观诸异道品第二十四

「尔时，太子自手执刀，割于头髻，剃除须发，身着袈裟，即时无量百千诸天，生大欢喜，遍满其体，不能自胜，以喜欢心，齐出声叫，大歌大啸，弄诸衣裳，口大唱言：『悉达太子！今已出家。悉达太子！今已出家。其定当得阿耨多罗三藐三菩提，得已一切生法众生，当得解脱于彼生法，乃至应受苦恼别离诸众生等，悉得解脱于此繫缚。』

「尔时，菩萨割髻之处，其后起塔名割髻塔；菩萨身着袈裟之处，后起塔称受袈裟塔；车匿乾陟，辞别回还向宫之处，后起塔名车匿乾陟回还之塔。菩萨行路，谛视徐行，有人借问，默然不答。彼等人民，各相语言：『此仙人者，必释种子。』因此得名释迦牟尼。

「尔时，菩萨自心发起如是思惟：『我今既已，捨于王位，捐自眷属境界国城，不可生悔，此事成已，是灭相法。』如是念已，心转勇勐。

「尔时，菩萨从彼阿尼弥迦聚落，渐渐欲向于毗耶离中，路有一仙人居处，彼旧仙人名跋伽婆(隋言瓦师)。菩萨入彼仙人处时，光明显爀，照彼山林，菩萨既除诸璎珞具，并捨一切迦尸迦衣，直是身威犹尚出光，耀彼山林诸仙人眼。而有偈说：

「『菩萨象王师子行，　　除捨妙衣及璎珞，
　　直着袈裟麁法服，　　身犹威耀彼诸仙。』

「时其林内，所有持行婆罗门仙，行住坐卧，或手执持，随威仪住。彼等一切，向菩萨面，起恭敬心，爱乐尊重，或复生疑瞻仰菩萨。然彼林内，有诸耆旧婆罗门仙，或取华果药木草根，其余他行，未集聚者，彼等未见不生疑心，但远遥闻菩萨之声，既闻声已，心惊速疾来还林中本所住处。应所作者更不复作，应所取者更亦不取，其余华果及药草根，设已取者亦悉捨之，但心速欲来菩萨前。

「时彼林内，所有诸鸟，所谓鸿鹤鹅鸭鹦鹉、鸜鹆鸳鸯、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅罗等一切诸鸟，彼诸鸟等，见于菩萨入林中已，各各自出和雅之音，作微妙声。又彼林中，所有虫兽，其等一切，悉捨水草，不食不饮，欢喜来向于菩萨前。

「是时彼林诸婆罗门，为祭祀故，[(壳-一)/牛]诸牸牛，取于乳汁。彼等牸牛，虽复捋讫，而其乳汁，犹更如初，自然流下。

「时，彼一切诸婆罗门，各相谓言：『曾闻有八婆娑婆天，此人莫非是于其一？』或复有言：『诸娄宿天，此是其一。何以故？自从其来，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照于世间。』而说偈言：

「『或八婆娑此是一，　　或二娄宿中一天，
　　若不此林何故光，　　譬如世间日初照。』

「尔时，彼等诸婆罗门，修习仙法居彼林者，随林所出供养之具，将如是等诸供养具，请于菩萨，各各一心，齐顶礼足，同共白言：『善来圣者！我等诸仙，欲请圣者住于此处，此处所有华果树林药草根叶流泉冷水，随时堪可纳受充用。此是古仙之所居处，欲求解脱，易得安心，此处空闲，经行寂静。』

「尔时菩萨以微妙语，辞釆音句，美丽可观，声隐隐深，犹如雷鼓，随所堪受，问讯相詶。是时诸仙众中有一婆罗门仙，善巧居林苦行之法，彼见菩萨好容仪已，别更告一婆罗门言：『仁者知不？此天童子，洞识人心，善解方便。何以故？凡世间人，各相谓言：「我生诸子，应当养育，诸子长成，则能为我，兴立家计，贩卖求财，造作生活。我于当时，求智求道，若负他债，悉偿令了。」如是思惟，诸恩爱故，养育诸子。此则不然，为他求道，不计自死，不求自利。』

「时彼众中，复更别有一婆罗门，告彼已前婆罗门言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世间之人不自觉知，不自辨了，常不知足，但言我今须如是辨，明日复须作如是辨，我行法时，犹尚未至。如是一切诸世间人，以迷惑故，既不辨于此世自利，然未来世亦复不得成就诸利。』

「尔时菩萨从兜率天下来之时，入释种胎，欲受生日。彼时先于其跋伽婆仙人林中所居之处，自然涌出二金色树。时彼二树，高峻长大，而彼二树，当于菩萨出家之夜，忽然没地，一时不现。其跋伽婆仙人，见彼二树同夜没不现已，心大忧恼，怅怏低头，思惟念言：『必我衰时，相貌所至，或复更有恶相来耶？』菩萨见彼跋伽仙人如是忧愁低头怅怏，心不欢乐，渐至彼边，而白仙言：『尊者！何故颜色忧愁，低头而坐？』

「时彼仙人报菩萨言：『天善童子！此我居处，往昔以来，有二金树，从地涌出，彼树高峻，严丽可观。我见彼树，今忽不现，以其没故，我今忧愁，心意不乐，如是低头，思惟坐耳。』菩萨即问彼仙人言：『尊者！彼等二树出来几时？』仙人答言：『到今已来，二十九年。』菩萨又问：『彼树灭没尔来几时？』仙人报言：『昨夜半时，始没不现。』菩萨即语彼仙人言：『彼二树者，是我福力果报故生，若我当作转轮圣王，我于此处，作一善地园林之所；我今既其捨离出家，以是义故，彼树昨夜，没而不现。以是因缘，尊者！勿复自生忧愁。』

「尔时，菩萨为于彼等一切诸仙，左右围绕，于前行至彼所居处，随意游行，观看种种坐起安禅苦行精进求道之处。时彼林内，有一仙人，恒修苦行，在菩萨后，随逐而行。

「尔时菩萨入彼林中，至于仙人居坐处已，东西南北，观看彼中，行住坐卧，苦行居所，欲求彼等最胜处故，问于彼等诸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借问诸仙！唯愿如法为我解说。汝此法行，我曾未知。汝等示现，为我宣说，我得闻已，如法奉行。此处求利真实行者，如于汝等所有苦行，我亦依行。』彼等诸仙答菩萨言：『仁问我等一切苦行及求道法，我等为仁次第解释。凡行苦行，此之众内，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀树枝者，或食头拘罗树枝者，或食迦尼迦罗枝者，或复止食一树之枝。或食牛粪，或食麻滓杂果藕根，或食杂种诸树软枝，或复饮水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或复有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用称心，或有坐地而称消适，或食四口食而活命。或复有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蚕绵作于衣，或龙须草以用作衣，或以莎草持作于衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或乱发作，或毛[毯-炎+旁]作，或以死人幡作于衣，或粪扫衣。或复裸形卧蕀刺上，或卧板上，或卧株上，或卧杵上。或复住于尸陀林中，或住蚁垤犹如蛇居，或住露地，或复入水。或复事火，或逐日转。或举两手，安然立住，或地蹲坐，或不洗梳，身坌尘土。或复[肆-聿+累]髻，或拔头发，或拔髭髯。然我等辈，以如是行，自住持己，次或观时，思惟而行。或复愿欲求生天上，或复有欲求生人间，以苦行故，然后其身，始得安乐。所以者何？求法甚难，要修苦行，以为根本。』而说偈言：

「『如是修习苦行时，　　自有三十三天报，
　　苦行精进后得乐，　　是故苦为诸乐因。』

「尔时，菩萨虽闻诸仙如是苦行，而眼未见其法极处，心不喜欢，而知此言未是真善，还缓声报彼仙人言：『我今观看，汝法虽有，然苦须灭，而后果报，更无所去，唯当生天。又其一切诸天宫殿，所有果报，是无常法，以行如上少果报故，如是苦行，既须捐捨所爱亲族，复去世间一切诸乐，行于苦行远离诸乐，以求乐故，乃更入于大牢狱中。』而说偈言：

「『汝捨爱亲及世乐，　　行于苦行欲生天，
　　虽复谓言此出昇，　　不觉未来还入狱。』

「尔时菩萨说此偈已，复作是言：『若当有人为苦逼身，悕求胜处欲生天上，以天中受五欲乐故，不知厌离，于未来世，不免烦恼之所患害。彼等仙人！以苦行故，还求大苦，是诸众生，命终之时，见大怖故，求后好生，以求生故，还复不离于彼无常。所以者何？何处世间，有诸恐怖，还复染着彼之处所，以于此世苦切逼故，求欲生天受于乐故，悕望渴仰，愿求生彼，所作未办，还复堕于无利益处，而亦不求厌离苦行，亦不求离苦身之法，欲觅胜处过天上乐。若有智人，离此五欲，渐渐须觅胜上之处，如足步前，以证胜处，更须求过彼最胜处。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得乐，是因行法得于非法。但此身动，由心故行，是故应当先调于心，莫苦其身。』而说偈言：

「『此身动时由心转，　　应先调心莫苦身，
　　身如木石无所知，　　何故随心而困体？』

「尔时菩萨复作是言：『若前所说，因于断食当得福者，其野兽等应得大福。又复贫人，以其先业果报微浅，不深植故资财乏少，犹如世间无功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望应得于如心所愿，其事不然。』

「尔时，彼诸苦行师等白菩萨言：『明智仁者！仁于此处，见何等患？』菩萨答彼苦行师言：『汝今行此苦行之事，后日还来入此有处。』其苦行师，复更详共问菩萨言：『我此处有如是法行。』菩萨报言：『云何得知如此苦行还入有处？汝等此行，非究竟入、非无畏处。』

「时苦行师复更重白于菩萨言：『大德仁者！唯愿仁者莫作如是说。我今此居，所行道路，是无畏处，有大功德，若人依此道路行者，捨此恶形，得胜妙身。』

「菩萨报言：『虽捨恶形后得妙身，而实未是离有之法。因今苦身，得于后身，然彼后身，亦未离苦。所以者何？虽复行于多种苦行，望欲求乐而不离苦。』其苦行师，复更执理，白菩萨言：『仁者不然，不以苦行后还得苦，但以我等苦此身故，后世决定得于快乐。』菩萨复答：『如此之言亦是无智。何以故？譬如有人，欲求于利，不知其内而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』

「尔时，彼有一婆罗门，在于众中高声唱言：『希有希有！此之王子，是真实智。譬如有人，得美饮食，而和杂毒，谁乐欲噉？如是此事，后虽得乐，而未离于有为生老病死之法，此岂非是还求后生？』

「尔时菩萨复作是言：『苦苦世间，憎死命鬼，复求后生，此大痴騃。』苦行师言：『善哉王子！仁慎莫深谛观此行，此行过去无量大德，共行此行，此之居处，往昔无量诸王仙等，百千万亿，行此苦行，而共求于后世之乐。』菩萨又言：『如汝今言千万岁者，希有大痴！呜呼妄语！此处大德，以苦行故，分别境界，求后世乐，于未来世，受生死有，不曾知足，于烦恼中，不作所作，展转其中，以其世间求于乐故，反多得苦。』

「时，苦行师复作是言：『仁者王子！此境界主，寐(亡私反)洟(陀利反)罗城，其王欲作无遮之会，祭祀诸天，杀害众生，其数不少，求后受乐。』菩萨复言：『凡以杀害而得法者，可名行乎？』其苦行师，又复白言：『我相承来，祭祀诸天法用如是。』菩萨报言：『何有苦他名为法也？有尘坌身，还将尘拭，能得净乎？有血涂身，还以血洗，岂能得净？有行非法，当得于法，无有是处。』苦行师言：『实有是处。』菩萨又言：『有何因缘？』苦行师言：『依韦陀论，往仙所说。』菩萨又言：『此是何义？』苦行师言：『若有诸人，祭祀诸天，是名为法。』

「菩萨又言：『我且问汝世间近法，若人杀羊，祭祀天已，得如法者，何故不杀所爱亲族而祭祀天？是故我知杀羊祭祀，无有功德。汝行杂法，意欲如是。』

「尔时，菩萨遥见去此坐处不远，有一丛树，如尸陀林，菩萨见已，告彼苦行诸师等言：『尊者但看彼地处所，名何苦行？而彼林下，或有死尸，诸鸟所食；或有死尸，白骨而聚，今者现见。或有死尸，以火焚烧，成一聚骨；或有死尸，悬着树上；或有死尸，被其眷属之所杀害，庄严其座，依法而葬，后生惭愧。或有死尸，眷属围绕，相送来向尸陀林中，安置于地讫还归舍。』其苦行师，又复更言：『仁者王子！然其彼处尸陀林者，四辈共同，无有简选，平等施身，福德之地，名为旷野。此处地方，布施身者，不用苦力，速生天上，求世胜处，速得受乐。或有仁者，投身绝崖，或烧或施，而生天上。』

「菩萨复言：『若当如是修行行者，后求富贵，呜呼大痴！呜呼无常！而求后世，多有怨雠，求后富贵，呜呼大苦！还求大苦！彼等痴愚，无智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩萨如是辩才之舌，向诸仙人，说解脱言，作微妙语，如是说时，日将向没。

「是时菩萨，还彼仙人所居之处，一夜停宿，后日天晓，更余处行。彼等诸仙，随菩萨后，次第而行。

「尔时，菩萨少时行已，见彼诸仙随后而行。菩萨见已，即便依一树下而坐，彼等诸仙，围绕菩萨，或坐或立。

「是时彼诸众仙之中，最老仙人，向于菩萨，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝来至我所住处，时彼地方而自庄严。仁者出已，彼处如今即成旷野，以是义故，唯愿仁者！莫捨于我所坐之处。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向于天上。是故仁者！不应捨此如是微妙先圣所行清净之所而行余处。』而说偈言：

「『仁来我林威德严，　　今去忽然成旷野，
　　是故不应相弃背，　　如人爱命莫捨身。』

「尔时，诸仙说是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此处，得不见于无有恩义鄙恶人乎？或见堕于杂行之人，或复见于不净行人？若不如是，仁者何故不乐于我所居停处？我等诸仙，欲随仁者作于善友，随顺不逆，奉教随行，欲共仁者求胜妙处，假使岁星共仁者居，犹得胜处，何况我等苦行诸仙。』

「尔时菩萨，得彼诸仙上首请欲同求解脱，见其意已，即说自心本所誓愿，兼复赞叹彼等苦行一切诸仙，而语之言：『仁者诸仙！今者已得无碍之辩，而身久来习行如法，内心净故，能于未曾所识人边，生大慇重敬念之心。今若欲捨，犹如亲爱，乃生大愁。其事虽然，但仁者辈所求之法，为生天果，我不然也。我今乃欲志求解脱，不欲取有。我之意愿，决定如是。我心既观如是相已，见于汝等所居之处，心不愿乐，一欲求还，一欲求去，此二甚远。然我亦非不乐此处，又亦不复憎疾他人，亦非见于他人过咎，而不住此捨背行也。然汝等辈！皆住于法，随昔仙圣有所言说，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是时彼等诸仙人，见菩萨所求解脱胜上，于菩萨所更生慇重爱敬心想。

「尔时，彼众其中有一梵志仙人，恒卧灰中，或编椽上，身着死尸，粪扫衣服，耳目青黄，鼻长身白，手执军持。闻菩萨说如是语已，向菩萨面，欢喜以报叹菩萨言：『仁者所语，极大微妙，最上誓愿。汝今乃能年少之时，未受五欲，见诸过患，若不渴仰欲生天者，岂能得知天上后患，如是观已而求解脱，彼人不久，便得解脱。若当仁者，有如是意，决定欲求彼解脱者，汝今宜应速疾而行。去此不远，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿罗逻，彼仙已得决定正智清净之眼。仁者可至彼边谘问，应闻至真方便行路。仁者若闻此之方便，必至彼真，如我意观仁者所见，必过于彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，决定当度诸智彼岸，胜于往昔诸仙人等未曾证者，今悉得之。』

「尔时，菩萨报彼梵志仙人等言：『愿如仁者所述可也。』

「是时菩萨捨彼仙人慇懃劝请，背之而行，意欲向于阿罗逻所。而有偈说：

「『摩诃释种圣王子，　　善巧美语慰诸仙，
　　决欲前向罗逻边，　　所有诸仙还自住。』

佛本行集经王使往还品第二十五上

「尔时，国师大婆罗门及一大臣，二人齐共受净饭王悲哀沥泪啼号勅已，即便整备贤善好车驾驭而立，奉承大王威德势力，从所住城迦毗罗出，出已寻逐菩萨脚迹，速疾而行，渐渐至于彼跋伽婆仙人住处。其跋伽婆，遥见使来渐将向近，即起前迎，而口唱言：『善来仁者！云何忽屈来到此间？愿且消息，少时停止，此草铺上解歇暂坐，我当具办甘果冷水，随意饮食。』时二使人，即便顶礼彼跋伽婆仙人之足，礼已却退坐于一面，坐安隐已，其跋伽婆，种种慰劳王二使人。

「尔时，大臣即便逆止跋伽婆，语而问之言：『大仙尊师！我等今被彼甘蔗种大净饭王勅命而来，我身即是彼王大臣。』指国师示：『此是彼王国之尊师大婆罗门。彼甘蔗王，有一太子，字悉达多。以畏生老病死之故，欲求解脱，捨宫入山，传闻道其已至此处，我等求彼故来至此。』作是语已，跋伽婆仙即便报彼二使人言：『实有此事，然其修臂功德具足胜上丈夫，曾至此处，至此处已，而问于我所修行法，我依实说，彼既知已即云：「此虽胜于人间，其后还来入生死中，非是究竟解脱之处。」嫌故捨去，欲求出离解脱生死，今者进向于阿罗逻仙人居所。』而说偈言：

「『修臂丈夫功德具，　　至此闻我法非真，
　　欲求至极大涅槃，　　背我今向阿蓝所。』

「尔时二使，大臣、国师婆罗门等，闻跋伽婆仙人语已，以至孝心于净饭王慇重敬故，不觉疲乏，无有懈勌，不食甘果，不饮水浆，依跋伽婆仙人之语，即共相寻向菩萨所。彼等渐至到菩萨边，遥见菩萨在于林中，于一树下，铺草而坐，除其一切诸宝璎珞，身体放光，巍巍显爀，而自庄严。譬重云中，忽然日出，照耀天下，满林树间。见已相与从车而下，安庠徒步，向菩萨边，至已顶礼于菩萨足，口同唱言：『唯愿圣子！一切常胜。』更自前立，近菩萨边。

「尔时菩萨慰劳彼等，随于彼等所能堪受，劳谢语言而慰问已。菩萨命令相近而坐，二使坐已，白菩萨言：『大智太子！圣子之父，净饭大王，以心爱敬于圣子故，大受苦恼。所以者何？当于圣子出宫之日，大王闻已，立地自扑，迷闷而绝，全不觉醒，以水洒喷，良久乃稣。既复本心，流泪满面，忆念圣子，其状如是。今遣我等，来圣子边，唯愿圣子！正心专听王如是勅：「我以知汝正意乐法，我以知汝不住我宫，必应出家求无上道。其理虽然，但今非是汝入山时。我既见汝非时入山，是故我今忧愁苦毒，全身被然，犹如勐火焚烧大林。汝今且可割意，还来入于我宫，暂捨于汝爱法之心，受我爱重。若如此者，是汝法行。若汝不还至我目下，今我受苦如是增长。譬如大河，长远流注，于一时顷，两岸崩颓，其水被填，忽然断绝。又如勐风吹大云阵，譬如热天火烧乾草，譬如旱月煎涸诸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以为忆念恩爱汝故，心大沸恼，煎烧破碎。是故汝且回还向宫，享受王位，治化天下，于后若见有善恶事，当任汝心，入山求法。」

佛本行集经卷第二十