根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

三藏法师义净奉　制译

第八门第九子摄颂之余说(妙花婆罗门事)

尔时世尊作如是念：「此树生摩纳婆遍于我身欲观三十二相，已见三十于二有疑，阴、舌二相未能得见。我今方便现阴藏相令彼见已。」即舒舌相，长至发际广覆面门，彼既见已作如是念：「沙门乔答摩众相具足，有二种业：在俗作轮王；出家成正觉，乃至名闻无不周遍。」时摩纳婆生大欢喜辞佛而去。于时妙花婆罗门于一园中，与诸耆宿言话而坐，企望树生。尔时树生遥见妙花。即便往就敬礼其足及余尊宿，在一面坐。妙花告曰：「摩纳婆！彼乔答摩有善名称充遍十方，具诸相好，其事实不？」答言：「大师！众所称扬其事皆实，汝颇与彼为言论不？」答曰：「共语。汝于彼处所有言论，悉皆次第向我陈说。」时摩纳婆于世尊处，所有言论具白妙花。彼既闻已发大瞋恚，即便举足蹋彼头上，怒云：「大好使人能办其事，亦令我身沉沦恶道，如汝共彼言论之时所有差失，彼即引我亦在过中。但为日晡不获即往恭敬问讯，待至明日我当自去。」即于夜中备办种种上妙饮食，才至晨朝以车运载，诣世尊所到已欢喜，共申言问在一面坐，白佛言：「世尊！我为乔答摩办清净食已载至此，唯愿慈悲哀怜纳受。」时阿难陀于世尊后执扇招凉，佛告阿难陀曰：「汝今可告于此聚落所有苾刍，皆令集在常食堂中。」时阿难陀既往告已，悉皆集在常食堂中，即还白佛：「诸人尽集，愿佛知时。」世尊往彼就座而坐。时婆罗门见佛僧众悉皆坐已，即以自手持妙饮食供养佛僧，大众食竟嚼齿木洗手已屏收钵器，便取小席于佛前坐听说法要。尔时世尊受婆罗门所设饮食，唱随喜已说伽他曰：

「祭祀火为最，　　初颂论中最，
　人中王为最，　　众流海为最，
　众星月为最，　　光中日为最，
　十方世界中，　　凡圣佛为最。
　所为布施者，　　必获其义利，
　若为乐故施，　　后必得安乐。」

尔时众中有一莫诃罗苾刍，闻佛说此伽他之时，食虽饱足尚咬乾饼作大音声。婆罗门见而白佛言：「乔答摩声闻弟子依教行不？」佛告婆罗门：「有依、不依。」「乔答摩！我今观此，有乐法者、有贪食者。乔答摩！我有弟子名曰树生，来至佛所共言论不？」佛言：「彼来略共言论。」「乔答摩！共彼所有问答谈论，幸当为我广说其事。」佛即次第为说。时婆罗门白佛言：「乔答摩！其树生者，无识寡闻心怀高慢，不生畏敬轻触尊颜，唯愿慈悲见容其过。」佛告婆罗门：「我已容恕。」时婆罗门复白佛言：「乔答摩！我乘车时、或控马辔、或举鞭大喝，当尔之时，愿表知我婆罗门妙花顶礼佛足，并问少病少恼起居轻利气力安不？」又白佛言：「乔答摩！若复见我涉路而行、或脱革屣、或时避道、或时舒臂，当尔之时，如前表知我申敬问。」又白言：「乔答摩！或时见我在自众中共人谈说，若移坐处或去上衣或除顶帽，当尔之时，如前表知我申敬问。何以故？乔答摩！我婆罗门法唯求名称，所有衣食受用资具皆从名称之所获得，故我于此善护众人。」尔时世尊作如是念：「此婆罗门极大高慢，我今宜可息彼慢心为其说法。」

尔时世尊即为宣畅示教利喜，如佛世尊于寻常时说法之事，谓说布施或说持戒，五欲少味多诸过恶，烦恼染污沉沦生死，清净涅槃当求出离，如是等法广为陈说。世尊知彼欣乐随喜，发清净心堪为法器，于殊胜事能得受持。复为广说苦集灭道四圣谛法，譬如净衣易受染色。时婆罗门即于座上，证见谛理无复疑惑得预流果。即从座起偏露右肩，前礼佛足作如是语：「我今出离，归佛法僧受五学处，愿证知我是邬波索迦具清净念。」礼佛足已奉辞而去。

佛作是念：「彼婆罗门善为讥笑，由老苾刍说施颂时喫食不止，是故不应此时噉食。」告诸苾刍曰：「彼婆罗门善为讥笑，由莫诃罗说施颂时，喫食不住致斯讥丑。若有苾刍说施颂时，食不住者得越法罪。」如佛所制说颂之时不应食者，彼不敢食，遂令行末不食时过，佛言：「若有苾刍说施颂时，不闻说声、不解其义者应食无犯。设若闻声，不解义者食亦无犯。闻声解义食者越法罪。」如佛所制闻声解义不得食者，于一住处众坐人多，遂使末行屈来至上，彼闻施颂并皆不食日时遂过，佛言：「此若闻声兼解义者且不应食，待说两三颂讫，后食无过。」

佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中，尔时世尊于小食时，着衣持钵入城乞食。有余苾刍亦行乞食，至一园中伫立而住，见诸男女起恶寻思作邪欲念。佛见苾刍知作邪念不善相应，遂近其处告言苾刍：「苾刍！汝于自身，下苦种子流出臭粪，蝇虫不食无有是处。」彼既闻已作如是念：「世尊今者知我邪心。」即大惊怖身毛皆竪，便出园中。佛作是念：「苾刍非处而停住时有如是过。」即乞食已还至本处，饭食讫收衣钵洗足已入房宴坐。于日晡时从定而起，于僧众中就座而坐，告诸苾刍曰：「我向入城为欲乞食，见一苾刍亦为乞食至一园中，起恶寻思作欲邪念。我知彼人作斯恶念，便就其边而告彼曰：『苾刍苾刍！汝于自身下苦种子臭粪流出，蝇虫不食无有是处。』彼既闻已作如是念：『世尊今者知我邪心。』即大惊怖身毛皆竪，遂出园中。是故苾刍不应非处而为住立。若住立者得越法罪。」

有一苾刍闻佛说已，即从座起顶礼双足，白言：「世尊大德！于圣教中，何者名为苦恶种子？何谓臭粪流出蝇虫皆食？」佛言：「苾刍！苦种子者，谓是三种罪恶不善邪思量法。云何为三？谓恶欲寻思、瞋恚寻思、杀害寻思。臭粪流出者，臭粪谓是五欲：色、声、香、味、触。流出者，谓欲缠心，以其六根追求六境流动不住。蝇虫者，谓诸世间于六触处无心制止，起贪瞋等忧悲苦恼作罪恶业。」尔时世尊复说颂曰：

「不摄眼耳等，　　被欲之所牵；
　苦子种身中，　　臭气常流出。
　若在于聚落，　　或居闲静处；
　常于日夜中，　　不思于正法。
　由依罪恶念，　　遂起妄寻思；
　远离乐住缘，　　当受于苦报。
　若人修寂定，　　于胜慧勤行；
　常得安隐眠，　　不被蝇虫恼。
　亲近于善友，　　胜人之所说；
　若能如是学，　　更不受当生。」

如世尊说：苾刍不应非处住立者，不知何者名为非处？佛言：「非处有五：唱令家、淫女家、沽酒家、王家、旃荼罗家，是谓五处非所行境。」

第八门第十子摄颂曰：

　由蛇观卧具，　　一衣不为礼，
　初至寺中时，　　老年应礼四。

缘在室罗伐城。时有苾刍欲去游行，所有卧具于亲友处嘱令看守。时彼苾刍即以卧物安置旧处而不受用，时有毒蛇来求住处，遂于褥下蟠屈而居。有客苾刍来投此而住，暂停歇已行礼佛塔，及余苾刍日暮归房。旧住苾刍告言：「具寿！此是水土灯油先敷卧具，行来疲困洗足安眠。」由先业力不观卧具，遂即眠睡压着其蛇，蛇从褥出便螫苾刍，苾刍受苦宛转蛇上，于片时间二俱命断。至天晓已主人来唤，彼既身死无复祗承，主人念曰：「行来疲极且纵安眠，睡足之后自当起觉。」食时欲至更来打门，唤言：「可起，食时欲至。」既无响应，即取户钥开入房中，见其身亡，次翻卧褥复见蛇死。众共来看知被蛇螫，以缘白佛，佛作是念：「不观卧具因致俱亡。」告诸苾刍曰：「受他嘱者应将卧具付知事人，或可随时自为晒曝，置于架上系不令堕。若欲眠时应须观察。」彼于夜分灯火照看。佛言：「不应如是，可于白日豫为观察。」时诸苾刍无问新旧悉皆翻转，佛言：「旧者应观，莫翻新者，有衬褥布时时抖擞，不尔得越法罪。」

缘在室罗伐城。有二苾刍同房而住，时一苾刍度一少年弟子，弟子多睡久而方觉，师每诃责。后欲天明忽然惊起，但披僧脚敧往诣师所，其师正起欲着下裙。弟子近前礼足而起，既新剃发戴起师裙在头上住，弟子所披亦便坠堕，师弟二人悉皆形露。彼苾刍见报言：「具寿！我今善知汝等皆是丈夫男根具足。」时彼二人各怀羞耻默尔而去，其师遂即诃责弟子，余苾刍问：「汝有何过常被师瞋。」答曰：「昔瞋有缘，今时无过，师徒义绝，我今行矣！」复问何事？即具告知，报言：「具寿！汝诚有过，诃责合宜。」闻便默尔。时诸苾刍以缘白佛，佛念其师诃成顺法，告诸苾刍：「从今已后，不得着一衣礼他，亦不得一衣受礼，违者得越法罪。」

缘在王舍城，如世尊言：「于他苾刍，不相体悉不为解劳。」时有众多苾刍从异方来礼制底，竟无一人为解疲极，犹如被摈随处而住，或在簷前、或居门屋、或在树下。时有信心婆罗门居士等，见已问言：「圣者！何缘被摈随处而住？」报言：「贤首！我非被摈，是客新来。」婆罗门曰：「若尔，何不住在房内？」「我无故识，谁复相容？为礼圣踪暂来至此，随处停住不久当还。」诸人闻说皆生嫌耻：「我等曾闻沙门释子性怀平等，何处得有平等之行？见同梵行客人创来而不容止。」时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「从今已去，凡是客僧来入寺者，先应礼拜耆宿四人当前而立，主应好心准法安置。」后于异时，有客苾刍游行人间，时将欲暮至王舍城，先知佛制礼老年者，即问诸苾刍曰：「尊者阿若憍陈如今在何处？」答曰：「在竹林园中。」便即就彼扣门而唤，时尊者憍陈如问言：「是谁？」答曰：「我是客僧。」尊者唤入令其歇息。客僧问言：「尊者大迦叶今在何处？」答曰：「具寿！彼在毕钵罗窟。」于时客僧如言往彼如前通问，尊者唤入安慰停息客僧。即问：「尊者准陀今在何处？」答曰：「彼在鹫峰山。」客僧便往致问，尊者命入如前令息。客僧问曰：「尊者十力迦叶今在何处？」答曰：「今在细儞迦窟。」客僧便去既见尊者，同前问答令其止息。客僧答言：「今已天明，当须乞食不可更留。」作如是语：「如世尊言：『客僧到处先令礼拜四耆宿。』者，此是方便治罚客人不令安隐。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我先岂令客苾刍礼大地尊宿，唯遣礼谒当处老宿四人。」

内摄颂曰：

　世尊为高胜，　　广说弟子行，
　行雨问大师，　　为说七六法。

缘在室罗伐城。时具寿高胜于晡后时，从定而起往诣佛所，礼双足已退坐一面，请世尊曰：「弟子事师所有行法，唯愿为说。」佛告高胜：「我今为说苾刍所有弟子门人供事之法，汝应谛听。凡为弟子，于师主处常怀恭敬有畏惧心，不为名闻、不求利养，当须早起亲问二师：『四大安隐、起居轻利。』除小便器为按摩身，其师若言：『我今有疾。』应问所患，便往医处具说病由、请方救疗，如医所教便为疗治。若师自有药物应用和合，如其无者可问近亲。亲眷若多应问师曰：『何亲处求？』得师教已如言可去。若无亲族，应向余家如教往觅，或诣病坊施乐之处。此若无者当缘自业，于饮食中而为将息。若病可时授以齿木，其师欲嚼齿木之处，应先净扫作曼荼罗，安置坐枯及盛水瓶器，并澡豆土屑净齿木刮舌篦。既澡漱已除所须物。若师患目，应问医人，为作眼药而涂拭之。次应授衣，余衣襞叠勿使撩乱。师礼塔时，当入房中洒扫其地，若有尘土，应将牛粪或以青叶而揩拭之。次应自礼尊仪及礼师主，或问安白事，于日日中三时礼拜，当随己力于同梵行者亦申礼敬。次应策勤坐禅读诵，每于半月须观晒床席。若至食时应洗两钵。若是乞食苾刍，自持重钵、轻者与师。若在寒时，以重僧伽胝与师令着，自持轻者。若于热时，轻者与师、自持重者。若逆风行，请师在前、自身在后。若顺风行，自身在前，令师在后。若渡河水扶侍令过。若乞食时应问师主，为当同行为当别去？若言同行即可随去。若得乾麨、豆饼及酸浆水，置己钵中；若得米、乳酪、石蜜、饭饼及沙糖，安师钵内。乞得食已还至本处，作二小坛布以诸叶，可安二座踞坐饭食。若别行者，所乞得食将呈师主：『今得此食须者应取。』师主即应知量而受。若住寺者，弟子应先洗器，往至厨中问知事人：『今为僧伽作何饮食？』其知事人敬而告知，彼还白师：『今日僧伽作如是食。可请取不？』依教持来，师应知量观时而受。若其二师澡漱之处，应净扫除作曼荼罗，安坐床子及以水器，并土齿木如法揩洗。若须洗足应为师洗，或但用水，或可涂油以屑揩去，更将水洗当授皮履，问其食事。又问：『为于此处修习善业？为复向余闲静住处？』若言：『可向昼日住处。』者，应持坐物，其所住处扫洒清净，于时时间牛粪涂拭。若学读者应为授经、若学禅思教其作意。若还来时应观床席，自洗足已次礼尊像及同梵行者，随力而礼，与师置座同前洗足。若是寒时，应守持心为暖汤水。若是热时，应可持扇而为招凉。师亦知时，令其作业，勿使空度。若衣钵等营作之时，所有事业皆师物在前，次营己物。」

佛言：「高胜！汝今应知，诸苾刍众所有弟子门人，供给二师如父母想。师于弟子当如子想，若有病患共相瞻侍至差至死。我今为汝略说其事，应如是作。若不依者，随于其事皆得越法罪。若能如是，弟子于师以敬顺心为供侍者，能令善法相续不绝，譬如莲花处在池中日夜增长。是故汝等当如是学。」时具寿高胜及诸苾刍，闻佛说已欢喜奉行。

缘在王舍城，住鹫峯山。时摩揭陀主未生怨王，与佛栗氏国共相违逆，未生怨王于大众中告诸人曰：「安隐丰乐与我相违，我欲兴兵而往讨罚皆令破散。」王告大臣行雨婆罗门言：「卿往佛所顶礼佛足，为我问讯起居轻利，少病少恼气力安不？次复白言：『大德！未生怨王对诸众前作如是语：「彼国丰乐与我相违，我欲兴兵而往讨罚皆令破散。」世尊许不？』如世尊记，皆当领受还来报我。何以故？如来、应、正遍知者言无虚妄。」是时行雨奉王教已，乘白马车执持金杖，挂以金瓶出王舍城，往诣佛所。至下车处，足步而行登鹫峰山，至世尊所欢颜敬问，在一面坐白言：「世尊！摩揭陀主未生怨王，顶礼世尊足下，敬问起居轻利，少病少恼气力安不？」作是语已，佛告婆罗门：「愿王及汝无病安乐。」时婆罗门即以王语，次第白佛广陈其事：「未审世尊作何垂诲？」佛告婆罗门：「我不多时在佛栗氏国，曾于三月坐夏之时于彼而住，我时为众宣说七种不退转法。婆罗门！彼国诸人护持七种不退法时，国界人民日见增长善法无损。」婆罗门言：「我未能解大德所陈要妙之义，唯愿慈悲广为我说令得开解。」

尔时具寿阿难陀在佛后立执扇招凉，佛告阿难陀：「汝颇闻知佛栗氏国所有人民，数多聚集评论法义不？」「大德！我闻彼国人多聚集评论法义。」佛告婆罗门：「若彼国中人多聚集评论法义，应知彼国日见增长善法无损(一了)。阿难陀！汝颇闻知佛栗氏国，人多和合同起同坐评论国事？」答言：「我闻。」广说如上，佛告婆罗门亦具如上说，乃至善法无损(二了)。「阿难陀！汝颇闻知彼国人众，不应求事而不求之，所应得事不令断绝，国之教令常乐奉行？」答言：「我闻。」广说如上，佛告婆罗门亦具如上说，乃至善法无损(三了)。「阿难陀！汝颇闻知彼国女人及童女类，或是母护父护兄弟姊妹姑嫜亲族，而相拥护有过训罚，是他妻妾乃至授花许为其妇，不共仓卒行非法事？」答言：「我闻。」广说如上，佛告婆罗门亦具如上说，乃至善法无损(四了)。「阿难陀！汝颇闻知彼国人众，于其父母师长之处，恭敬供养随顺言教情无违恼？」答言：「我闻。」广说如上。佛告婆罗门亦具如上说，乃至善法无损(五了)。「阿难陀！汝颇闻知彼国人众，于制底处常修供养，所有古旧恭敬法式不令亏废？」广说乃至善法无损(六了)。「阿难陀！汝颇闻知彼国人众，于阿罗汉敬心殷重常生正念，其未来者愿皆来此，其已来者得安隐住，衣服饮食卧具医药，所须资具皆悉给与无有乏少。」广说乃至善法无损(七了)。佛告婆罗门：「但令彼国所有人众，于斯七种不退转法修行之时，当知彼国常得增长，无有损失善法隆盛。」婆罗门言：「大德！彼国人众于七法中随行其一，未生怨王不应兴罚，何况七法具足奉行。」婆罗门曰：「大德乔答摩！我有多缘且欲辞去。」佛言：「随意。」时婆罗门闻佛所说欢喜奉行。

时婆罗门辞佛去后，佛告阿难陀：「汝可遍告鹫峯山处所有苾刍，皆令集在供侍堂中。」时阿难陀即便遍告诸苾刍众尽集堂已，还至佛所，在一面立白言：「世尊！苾刍尽集，愿佛知时。」佛至堂所就座坐已，告诸苾刍：「我今为汝说七不亏损法，汝等谛听极善作意。云何为七？汝等苾刍！数多集会评论法义，应知苾刍福德增长善法无损(一了)。汝等苾刍！若和合同集，同起同坐同作法事，应知福德增长善法无损(二了)。汝等苾刍！不应求者而勿苦求，所应得者不令断绝，所有正教常乐奉行，如是当知福德增长善法无损(三了)。汝等苾刍！所有爱着与贪俱生，喜愿未来诸有相续，由此轮转；此若除者，如是当知得安乐住，令诸苾刍福德增长善法无损(四了)。汝等苾刍！若有苾刍久事出家，修净梵行满二十夏，耆年宿德大师所赞，为同梵行者之所识知，众皆恭敬殷重供养，所说言教乐共听闻，如是当知福德增长善法无损(五了)。汝等苾刍！若有苾刍居阿兰若，受下卧具生喜足心，如是当知福德增长善法无损(六了)。汝等苾刍！若有苾刍，于同梵行者殷重用心常存正念，欲令不来同梵行者而来至此，既来至已作安乐住心不生厌，于新衣服饮食卧具医药所须资具，皆悉给与勿令少乏，广说乃至善法无损(七了)。汝等苾刍！能行如是七种法时，当知苾刍所有善法常得增长，无有亏损安乐而住。

「汝等苾刍！复有七种不亏损法，汝等应听。云何为七？若诸苾刍于大师处，恭敬供养尊重赞叹，如是作时得安乐住，令诸苾刍众得增长善法无损(一了)。如是应知，于法、于戒、于教授事、不放逸事、于卧具事、于修定事，生殷重心恭敬供养，如是作时得安乐住，令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

「汝等苾刍！复有七种不亏损法，汝等应听。云何为七？若诸苾刍不爱作业、不爱言谈、不着睡眠、不乐聚集及近恶友、不贪名利参问他人、常修于定，于增上证不生喜足无退屈心，乃至证得真实谛来无暂休息，如是作时得安乐住，令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

「汝等苾刍！复有七种不亏损法，汝等应听。云何为七？若有苾刍有净信心、有惭有愧、具大精勤、有念定慧，如是作时得安乐住，令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

「汝等苾刍！复有七种不亏损法，汝等应听。云何为七？知法知义、知时知量、知自身、知门徒、知他人行，如是作时得安乐住，令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

「汝等苾刍！复有七法。云何为七？若有苾刍修念觉分观时，依空闲处依止离欲、依止寂灭远离灾难，如是法勤喜安定舍；修观之时依空闲处、依止离欲、依止寂灭远离灾难，如是作时得安乐住，令诸苾刍众得增长善法无损。汝等苾刍！是谓七法，无有退转应常修习，汝等一心殷勤守护，令诸苾刍众得增长善法无损。

「汝等苾刍！复有六法令他欢喜，汝应谛听！我当为说。云何为六？一者我今应以身业行慈，谓于大师所及诸贤圣同梵行处，起慈善心以身礼敬，洒扫涂拭作曼荼罗，布列众华烧香供养，或复为其按摩手足，若见病苦随时供给。如是作时令他欢喜，爱念敬重共相亲附，和合摄受无诸违诤，一心同事如水乳合。

「二者我今应以语业行慈，谓于大师所及诸贤圣同梵行处起慈善心，以语赞叹彰其实德，他不闻者令其普知，读诵经典昼夜无歇，如是作时令他欢喜，爱念敬重共相亲附，和合摄受无诸违诤，一心同事如水乳合。

「三者我今应以意业行慈，谓于贤圣同梵行处起慈善心，不生妬害悭嫉之想，于身语业所有行慈，系念思惟无令断绝。设在危难，亦不暂停，况复平居而乖正念。于诸含识起悲愍心，不断其命不行楚苦，远离烦恼至解脱处。如是作时令他欢喜，爱念敬重共相亲附，和合摄受无诸违诤，一心同事如水乳合。

「四者诸有所得如法利养，乃至钵中获少饮食，悉皆欢喜共他受用不屏处食，于同梵行者情无彼此。如是作时令他欢喜，爱念敬重共相亲附，和合摄受无诸违诤，一心同事如水乳合。

「五者于所受戒，不破不穴不杂不垢不秽，初后净持智人所赞，同梵行者不生轻鄙，共持净戒法食俱同。如是作时令他欢喜，广说乃至如水乳合。

「六者能生正见无有疑惑，是圣出离无能破坏速尽苦边，与同梵行者共同此见。如是作时令他欢喜，广说乃至如水乳合。

「汝等苾刍！是谓六种欢喜之法，应常修习殷勤守护，令诸苾刍众得增长善法无损。」

时诸众闻佛说已，皆悉欢喜信受奉行。

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五