根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十四

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十四

三藏法师义净奉　制译

摄颂在前。

尔时勐光王在得叉尸罗淫女之舍，见增养来，问言：「卿何为来？」即皆以事具答，王曰：「我且欢乐，待七日满当可共去。」日既满已往石杵山，自驾其象象遂大吼。去斯不远有解相人，闻象鸣声作如是语：「我听象鸣知其意趣，日行百驿还至南海饮水充虚。」增养闻说，遂即共王同乘其象随路而去。至一陶家有坏瓦器，象便脚踏，瓦师见忧。增养曰：「有如此人依地而活。」王遂心疑作如是念：「增养此言见讥于我，唯我一人依国地活，斯言何义？后当忆念。」默然而去。复于行路见鶺鴒鸟，当道生卵象脚踏碎，鸟见悲叫。增养见已便作是语：「此不应作，致有忧悲。」王复生念：「此言还是见讥于我。行淫女舍是不应行，后当重忆。」寻路而去，复于路边在一树下乘象而过，于树枝上有一黑蛇，纵身垂下欲蜇于王，增养见已便即拔刀，斩为敷段落地宛转，增养曰：「此不应作，而强作之。」王复生念：「此言还是见讥于我，已经三度后当忆念。」复于他日象乃速行，不肯缓去。方欲至城，增养白王：「前有相师作如是语：『象行百驿还向南海饮水充虚。』看此急行定不肯住，当抱树枝纵身而下。」王与增养抱枝而下，诣一园中任象走去。王语增养：「卿今可去窃报安乐，云：『我今至在芳园中。』」即行具告，彼闻告已欢悦无极。时王愧耻不向大门，即便于一水窓欲入宫内。时有二女不识是王，遂相告曰：「我闻大王已至。」一云：「我意思量于此窓入。」王闻其语便作是念：「我令增养窃告夫人，彼乃随情遍语城邑。」遂于别日情怀不忍，告增养曰：「汝于我处，频作数种无益恶言而讥诮我，岂我一人受用大地？汝于某处作如是语：『此诸人等受用大地，以自活命。』复于某处作如是语：『此不应作致有忧悲。』造淫女舍我不应往。复于某处作如是语：『此不应作而强作之。』岂我向淫女处是不应作？又我与汝在芳园内，令汝独去窃报夫人，云：『我今来停在园内。』汝便以语遍告城隍，是则于我作无利事。」增养惊惧作如是语：「灵祇共鉴明察我心，实不讥王。前于陶家见有坏器，象脚踏破陶师见忧，我见斯事作如是语：『此诸人等依地土活。』中于路次见有小鸟，于道上生卵，象行踏碎鸟遂悲鸣，我见斯事作如是语：『此于不应行处而生其子。』后于树枝见蛇下树欲螫于王，我遂斩为数段在地，我作是语：『于不应为处而强作之。』于斯等事，我直说之，非讥王也。又云令入宫内窃报夫人，便将此语遍告城邑者，此亦不然。我唯独入窃语夫人，岂敢于王作无利事？」王曰：「任汝分疏云非是过，我于小门欲入城时，亲见二女作如是说，一云：『王来。』一云：『从此道入。』若不说者，彼何得知？」答曰：「彼是飞行魅女，潜身密听闻王语声，此亦非我为无益事。」王曰：「汝今无过，可自安心勿为怖惧。又复我行去后，有婆罗门云：『王不来更立余者。』咸须杀却，今正是时。」答曰：「婆罗门且待，先杀飞行恶人。」王曰：「彼何能杀？」答曰：「我作方计杀除望得。」王曰：「除恶为善。」

时此城中有大臣子，先闲明咒，增养诣彼问曰：「飞行魅女残害生灵，如何设计得令除尽？」答言：「阿父！我能擒得。」即便斩取死人之手，变作嗢钵罗花，付人令卖，报言：「汝可持此诣市中卖，若以钱来买者即不须与。如其笑者，录取其名并记形状。」其人一一依教而作，于此城中录笑者名得五百人。王闻是已报增养曰：「有此多人，如何能杀？」答曰：「我解方便，王不须忧。」王曰：「随汝自作。」遂于城边料理一处，令使净洁，复宣告令：「王今欲作无遮大会求请天神，汝诸姊妹咸可来集。」女闻王命，意欲求财悉皆聚集，虽无名字亦为贪来，便有五百余人。彼大臣子皆以咒索禁缚使住，增养令人持刀总杀。王曰：「此妖虽殄，尚有诸婆罗门。」即令遍语：「我造无量不善之业，已杀五百飞行魅女。仁等为欲救济我故，日日应来一处受食。」彼闻欢喜皆悉来受。王勅门人曰：「诸有受食婆罗门众，汝宜好数来报我知。」门人敬诺，王又告曰：「汝等城邑诸人，宜作上食供养婆罗门。」时婆罗门为贪好食，便受王请皆来集会。食罢欲出，门人数之总有八万，便即白王：「数满八万。」王闻思忖：「如何一时能杀多命？」遂令一一婆罗门正噉食时，屠人持刀背后而立，告言：「若闻我道取酪声，汝等一时齐斩其首。」如是教已，彼依言作，乃至悉斩其首。

时王既杀众婆罗门已，即于其夜梦见地震，六字声空出六字声。复有八梦。地震六字者，谓「六无我鄙心若」。空出六字者，谓「诸谁平今彼我」。云何八梦？所谓一者见白旃檀香泥遍体涂拭；二者见赤旃檀香水浇洒其身；三者见头上火然；四者见两腋下垂大毒蛇；五者见二鲤鱼舐其两足；六者见二白鹅飞空而来；七者见大黑山当面而来；八者见白鸥鸟头上遗粪。是时彼王既作如斯众多梦已，即大惊怖遍身毛竪，作如是念：「岂缘此事，王位有亏、身命损失？」便召解梦婆罗门至而告彼，彼作是念：「王此好梦，我当说恶。若言好者，更增高慢、长其恶见，余婆罗门更见诛戮。」作是念已共为筹议，报言：「大王！此非善梦。」王言：「为说，当有何报？」答曰：「此梦表王国位将亏、身当殒殁。」王闻是已生大忧恼。

尔时彼王复作是念：「颇有方便令我身存、王位不失耶？我今宜可诣尊者迦多演那处请问吉凶，岂非与我为恶兆乎？」既至彼已头顶礼足，在一面坐以梦具白。尊者答言：「大王！颇于余处问此事耶？」答言：「圣者！于余亦问。」「于何人边问？」答曰：「于婆罗门处。」「彼何所记？」王即以彼所说具白。尊者答曰：「大王！彼等常受欲乐，欣愿生天，余何所识？王之所梦是其善瑞，不须惊怖，不由此故失位身亡。所以者何？如王所闻地有六声，是何先兆？如是应知，即是于王共相警诫，令王改恶从善。昔有六王非法化世，身坏命终堕于地狱。此最初王在地狱中受大极苦，而说颂曰，即是初『六』字。

「『六万六千岁，　　地狱中烧煮；
　　现受大极苦，　　未知其了时。』

「其第二王亦说颂曰，即是第二『无』字。

「『无有苦边际，　　了日终不知；
　　我类共同然，　　此由前恶业。』

「其第三王亦说颂曰，即是第三『我』字。

「『我所得衣食，　　或理或非理；
　　余人飡受乐，　　令我独遭殃。』

「其第四王亦说颂曰，即是第四『鄙』字。

「『鄙哉我形命，　　有物不能舍；
　　饮食不惠人，　　令身无利益。』

「其第五王亦说颂曰，即是第五『心』字。

「『心常欺诳我，　　镇被愚痴牵；
　　地狱受苦时，　　无人肯相代。』

「其第六王亦说颂曰，即是第六『若』字。

「『若我生人趣，　　常修于众善；
　　由其福业力，　　必得上生天。』

「故此六声彰彼先业。又复大王！空中六声，是谁先兆？如是应知。王住宅内有大竹竿，于中多有微细虫食，软者皆尽，遗余坚鞕。诸虫不乐，恐命不全，共说此颂以告宅主，即是最初『诸』字。

「『诸软处皆食，　　唯有鞕皮存；
　　愿王知不乐，　　更别安余者。』

「王去旧竹别安新者，遂令多虫而得存活。

「又复大王！王有掌马人名曰近亲，先瞎一目。彼人于日日在乌巢中打破卵子，乌见子死心生怨恨，悉皆鸣叫而说此颂，即是第二『谁』字。

「『谁复能相为，　　刺人令眼瞎？
　　不杀我子孙，　　除解心忧恼。』

「王当遮止勿使更然。

「又复大王！于王园中有游戏池，水先平满，多有鱼鼈虾蟇所居，有一白鹭鸟常食其鱼。今池乾无水，鸟见是事，遂生嗟叹而说颂曰，即是第三『平』字。

「『平地水恒满，　　多有诸鱼鼈；
　　取食以充躯，　　今时水皆尽。』

「王今宜可以水添之，驱鸟令去。

「又复大王！王此国中有一大山名曰可畏，有雄象母象并悉生盲，唯有一子恒为供侍，为父母故出外求食，遇见雌象相随而去，渐为诱诳将至园所遂便被缚，忆念父母悲忧内疚，不食水草而说颂曰，即是第四『今』字。

「『今父母孤独，　　生盲无引导；
　　处在深山中，　　无食谁看养？』

「王今宜可令放彼象，得与父母共为欢乐。

「又复大王！王住宅中有被缚鹿，既离昔群，心生忧恼而说颂曰，即是第五『彼』字。

「『彼群皆受乐，　　水草任情游；
　　唯我受拘系，　　昼夜独怀忧。』

「王宜解放任往山林。

「又复大王！于王宅中有鹅被系，仰瞻空里，见有群鹅飞腾而去，情生忧恼而说颂曰：即是第六『我』字。

「『鸟朋皆已去，　　饮啄尽随情；
　　我身何罪业？　　被系无聊生。』

「王起悲心亦宜解放。

「又复大王梦见八事，是何先兆者，如见白栴檀香泥遍体涂拭者，有胜方国王送大白緂来奉大王！今至半路，经七日后必当来至，此为先兆。

「又见赤栴檀香水浇洒身者，有健陀罗国王送赤毛宝緂来奉大王！今至半路，经七日后亦当届此，此为先兆。

「又见头上火然者，有槃那国王送上金鬘来奉大王，在路而来，经七日后亦来至此，此为先兆。

「又见两腋下垂大毒蛇者，有支那国王送二宝剑来奉大王，随路而行七日当至，此为先兆。

「又见二鲤鱼舐两足者，有师子洲国王送一双宝履来奉大王，寻路而来，七日当至，此为先兆。

「又见二白鹅飞空而来者，有吐火罗国王送二骏马来奉大王，寻路而来，七日当至，此为先兆。

「又见大黑山当面而来者，有羯陵伽国王送大象王二头来奉大王，寻路而来，七日当至，此为先兆。

「又见白鸥鸟头上遗粪者，牛护之母安乐夫人，此为先兆，王自当知。然王不应于婆罗门处更起恶心。」

时勐光王闻是说已，欢喜踊跃如死重稣，深生信仰礼足而去，还至宅中如尊者教皆悉奉行。别安大竹、遮掌马人、枯竭池中添水令满、放象并鹿及被系鹅，满七日已如所记事皆悉到来。王见是已，更于尊者极生敬重，作如是念：「但我宅中所有吉祥，皆是圣者福力所致，我今且以初得大緂奉持供养，后以王位奉禅尊者。」即告使者曰：「可持此緂将奉尊者迦多演那。」彼便将去奉授尊者。次告安乐夫人及星光妃、牛护太子、增养大臣曰：「仁等当知，今此诸国所有大王！咸持国信来献于我，汝等爱者随意当取。」时安乐夫人即取金鬘，星光少妃取赤毛宝緂，牛护太子取其二马，增养便取二剑，大臣取其宝履，唯余宝象王自取之。时勐光王他献五宝皆共分讫，便往尊者处礼双足已，在一面坐，白言：「大德！慈造弘深事难具说，谨持国位奉献尊者，唯愿慈悲哀怜纳受。」尊者报曰：「世尊有教，遮诸苾刍不受王位。」王曰：「若如是者，当受半国。」答曰：「此亦不听。」王曰：「若作国主是佛所遮，受用五欲理应无损，我悉奉施。」答曰：「大王！所有诸欲佛皆不许。」王曰：「此不应者，所有受用及上受用供身资具，幸当为受随情而用。」答言：「大王！待我白佛。」王言：「任意请佛。」

尔时佛在室罗伐城逝多林住，是时大师无不知见，遂作是念：「假令迦多演那于诸受用及上受用自无所须，然为未来诸苾刍故应可受取。」如是念已起世俗心。诸佛常法：若起世俗心时，乃至蜫蚁亦知佛意；若作出世心时，声闻独觉尚不能了，何论畜类？于时世尊为斯事故，遥知迦多演那意趣，遂起世俗心，即令迦多演那天耳天眼彼此闻见。是时尊者即白言：「世尊！苾刍得取受用之物及上受用不？」佛言：「为欲哀愍未来世中诸苾刍故，又令施主福报增故，是故我今听为四方僧伽得取受用之物及上受用，非是别人。此中受用谓是村田。上受用者，谓是牛羊等。」于时尊者请世尊已，白勐光王曰：「世尊已许，为四方僧伽得取受用及上受用，为欲哀愍未来世中诸苾刍故，又令施主福报增故。」时王即为尊者遂造大寺，四事供养悉皆充足，庄田牛畜施四方僧。佛告诸苾刍：「我今最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众施受用物，谓是嗢逝尼城勐光王为首。又最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众施其饼食，谓是鹫峰山摩揭陀主影胜大王为首。又我最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众施其卧具，谓是室罗伐城给孤长者为首。又我最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众造毗诃罗，谓是婆罗痆斯善贤长者为首。」

内摄前颂曰：

　勐光一切施，　　影胜施饼初；
　卧具谓给孤，　　善贤造僧寺。

尔时勐光王曾于宫内，与安乐夫人一处夜食，王性爱酪。夫人持一酪椀在王前立，当时其星光被妙宝緂簷前而过，緂色内彻犹如电光，照王夫人悉皆明了。夫人见光便大惊怪，问言：「大王！此何明照？为是电光？为是灯焰？」答曰：「此非电光，亦非灯焰。然是星光披其宝緂，从此而过是彼光明。」王曰：「如斯宝緂汝弃不取，乃取金鬘诚无识鉴，岂我宫中无金鬘也？谁言：『外方女能知物好恶？』」答言：「大王！斯何得有如此智慧？岂非王教取宝緂耶？」王曰：「是彼自取，非我所教。」王及夫人因相轻忽，便致瞋忿遂持酪椀掷王头上。王先闼额因被椀伤，便自手摩云：「我头破血流脑出，今时定死生路无由，命未断来且先杀却。」便勅增养曰：「汝今宜可杀此安乐无用妇人。」增养闻已便作是念：「王极于此深生爱念，由怀忿恨忽作此言，不应造次即断其命，待瞋定后更观意趣方杀不难，屏处且安勿令王见。」作是念已，白言：「如是，我当即杀。」遂便藏举。王既忿息，问增养曰：「安乐夫人今在何处？」答言：「大王！奉勅令杀，我顺王言已断其命。」王曰：「斯为异事，亦当杀我及以星光、牛护太子并一大臣。汝自灌顶为大国主，彼于我所作轻慢事，且为诫勗后更平章，岂合因斯即行刑戮。」增养曰：「王听譬喻，诸有智者因譬喻言得闲其事。」

内总摄颂曰：

　文鸠死赤体，　　三种难不应；
　观无厌不眠，　　总收其七颂。

第一内子摄颂曰：

　林内文鸠死，　　树下猕猴亡；
　此世他世中，　　四盲暗应识。

「大王！于往昔时有一名山，泉流清泚果木敷荣。于大树颠，有二鸠鸟为巢而住，便採好果填满其巢，报雌鸠曰：『贤首！此中贮果不应辄食，且求余物权自充躯，若遇风雨饮食难得方可其噉。』答曰：『善事。』遂遭风日之所吹暴，果遂乾枯巢中欠少。雄鸠问曰：『我先语汝：「果不应食，待风雨时方可飡噉。」因何汝遂独食果耶？』答言：『我不食果。』问曰：『我先以果填满此巢，今既欠少，不食何去？』答曰：『我亦不知何缘欠失？』二鸠皆云：『不食。』两诤遂致纷纭，时彼雄鸠嘴啄雌顶，因此而亡。雄鸠在傍看果而住，忽属天雨果复盈巢，雄鸠念曰：『今还巢满，明非彼食。』便就雌鸠为忏谢曰：

「『可爱彩鸠宜速起，　　巢中欠果非汝食；
　　今看少处满如前，　　汝今恕我斯愆咎。』

「时有诸天空中见已，而说颂曰：

「『汝共好文鸠，　　乐在山林处；
　　愚痴无智慧，　　杀后空忧恼。』」

是时增养复说二颂：

「如彼愚痴鸠，　　无辜杀同类；
　不知形命尽，　　忏谢苦生忧。
　大王亦同彼，　　无辜瞋所爱；
　已遣加刑戮，　　徒自生忧恼。

「更说譬喻，王当晓之。又复大王！昔有长者，时届秋天，担黄豆子诣田欲种，置于树下向回转处。树上猕猴下来偷种，把得一掬还上树颠。缘树上时遂遗一粒，便放满掬寻树而下觅一黄豆。长者见之即以杖打，因此命终。时有树神，见说颂曰：

「『如彼痴猕猴，　　弃把求一粒；
　　由斯被他打，　　痛苦至身亡。』

「王前遣我，已杀夫人，为小瞋心便亡大利，今求重见其可得乎？」王告增养曰：「因何一语便杀夫人？」答曰：「王岂不闻

「『大师无有二，　　所出唯一言；
　　决定不参差，　　王言亦如是。』」

王曰：「我情闇乱，令杀夫人；汝即随言，岂成道理？」增养曰：「王岂不闻，世有二闇。」即以颂答：

「大王今应识，　　世有二种闇：
　一谓是生盲、　　二者不知法。
　此世及后生，　　复有二种闇：
　一谓罪恶见、　　二者坏尸罗。」

第二内子摄颂曰：

　赤体空无用，　　杵臼唯应一；
　患害起疑心，　　轻贱事须渐。

王语增养曰：「汝杀安乐夫人，我今赤体。」答曰：「王岂不闻，世间有三赤体不为好相。云何为三？

「河无水赤体，　　国无主亦然，
　女人夫婿亡，　　所向无归趣。」

王曰：「汝杀夫人，遂令宫内唯见空虚。」答曰：「王岂不闻，世间更有三种空虚。云何为三？

「钝马道行迟、　　设食无兼味、
　家中有淫女，　　是三种空虚。」

王曰：「彼好夫人，于五欲乐全未受用，汝遂杀却。」答曰：「王岂不闻，世有三事亦不被受用。云何为三？

「卖炭人好衣，　　浣衣者鞋履，
　女在王宫内，　　无受用应知。

「大王！非直此三，更有三种不被受用。云何为三？

「幽涧春花发，　　少女守贞心，
　夫主远征行，　　无用终朝夕。」

王曰：「汝便造次，杀却夫人，罪合杵臼。」答曰：「王岂不闻，更有余人合当杵臼。

「木匠不善察、　　衣工用长綖、
　御者不观车，　　此三当杵臼。

「大王！非直此三合当杵臼，更有三种。云何为三？

「使者更遣使，　　遣作令他作，
　少女爱倡狂，　　此三应杵臼。

「大王非直此三，更有余三合当杵臼。云何为三？

「放牧于田内，　　剃发居林薮，
　常在于妇家，　　此三应杵臼。」

王曰：「我出一语，汝便杀夫人，诚哉大苦！」答曰：「王岂不闻，世间更有一语为定，乃有三种。云何为三？

「王但出一语，　　女人一出嫁，
　圣者一现身，　　此三唯有一。」

王曰：「汝今自造患害，得我一语遂杀夫人。」答曰：「王岂不闻，世间有三自造患害。云何为三？

「力弱者着甲，　　无伴有多财，
　年衰畜少妇，　　此三当自害。」

王曰：「我今疑汝别有异心，如何一道遂杀夫人？」答曰：「王岂不闻，世有三人见时令他起疑。云何为三？

「见浅智人修上行，　　见勇健者无疮痕，
　见衰老女说廉贞，　　此三能使他疑惑。」

王曰：「汝极轻贱我，如何造次杀却夫人？」答曰：「王岂不闻，世有三事被他轻贱。云何为三？

「无事多言语，　　身着垢弊衣，
　不请赴他家，　　此三被人贱。」

王曰：「汝欲渐渐长我怨家，杀爱夫人更有何物？」答曰：「王岂不闻，更有三种事须渐渐。云何为三？

「食鱼须渐渐，　　登山亦复然，
　大事不卒成，　　此三须渐进。」

第三内子摄颂曰：

　三种愚痴人，　　离间有三别，
　下品应车裂，　　姦诈事应知。

王曰：「汝是愚人，如何杀我所爱夫人？」答曰：「王岂不闻，世间亦有三愚痴相。云何为三？

「委付不相知，　　供承急性者，
　造次便相舍，　　此谓三愚相。」

王曰：「汝是离间我之亲友杀却夫人。」答曰：「王岂不闻，世间亦有三种离间。云何为三？

「知友不亲近，　　或复太亲密，
　非时从乞求，　　三种当离间。」

王曰：「汝是下品人，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有三种下品之人。云何为三？

「于他物起贪，　　自财生爱着，
　见他苦心悦，　　斯为下品人。」

王曰：「汝合车裂，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有三种合车裂死。云何为三。

「性拙造机关，　　画不知彩色，
　壮儿无巧便，　　此三皆合死。」

王曰：「汝大姦诈，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有三种姦诈之物。云何为三？

「女人三度嫁，　　出家复还俗，
　网鸟脱笼飞，　　此三解姦诈。」

第四内子摄颂曰：

　难得为他事，　　孤独事多虚，
　相违合重打，　　失去行无益。

王曰：「难得夫人，汝今杀却。」答曰：「王岂不闻，世间更有四种难得。云何为四？

「兔头难得角，　　龟背难得毛，
　淫女难一夫，　　巧儿难实语。」

王曰：「汝为他事，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种为他人事。云何为四？

「为他受寄物，　　作保及证人，
　为行无路粮，　　愚人作斯事。」

王曰：「汝杀夫人，令我孤独。」答曰：「王岂不闻，更有四种孤独之事。云何为四？

「生时唯独来，　　死时唯独去，
　遭苦唯独受，　　沦回唯独行。」

王曰：「汝之所作虚多实少，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种虚多实少。云何为四？

「贫苦行他乞，　　鱼子及枣花，
　秋日起重云，　　此虚多实少。」

王曰：「汝所作事深是相违，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种相违之事。云何为四？

「光影及明闇，　　昼夜善恶法；
　此四于世间，　　常是相违事。」

王曰：「汝合重打，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种合打之事。云何为四？

「帛打生光泽，　　驴打即能行，
　妇打依随婿，　　鼓打即便鸣。」

王曰：「杀我夫人，汝可失去。」答曰：「王岂不闻，更有四种失去之事。云何为四？

「风起尘惊去，　　众嚮失歌声，
　承事无用人，　　德处行违逆。」

王曰：「汝行不合事，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种不合之事。云何为四？

「国王为妄语，　　医人患霍乱，
　沙门起瞋恚，　　智者事迷愚。」

王曰：「汝为无益，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种无益之事。云何为四？

「无益日下灯，　　大海中降雨，
　饱食更重食，　　承事无事人。」

第五内子摄颂曰：

　不应事不观，　　不善合驱却，
　惊怖不欢舍，　　渴忆难思忧。

王曰：「汝作不应事，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种不应为事。云何为四？

「不请强教授，　　他睡为说法，
　不应求强求，　　共壮儿相扑。」

王曰：「汝不堪观，杀我夫人。」答曰：「我虽不堪观，更有四种可观之事。云何为四？

「勇士战可观，　　可观咒除毒；
　亲会食可观，　　可观能讲义。」

王曰：「汝杀夫人是不善事。」答曰：「王岂不闻，更有四种不善之事。云何为四？

「在家不勤务，　　出家有贪欲，
　国主不筹量，　　大德为瞋恚。」

王曰：「杀我夫人，汝合驱却。」答曰：「王岂不闻，更有四种合驱之事。云何为四？

「御者令车倾，　　不解量牛力，
　牸牛多[(壳-一)/牛]乳，　　妇久住亲家。」

王曰：「杀我夫人，见汝惊怖。」答曰：「王岂不闻，更有四种不应怖而怖。云何为四？

「鹪鹩与鶺鴒，　　白鸥及苍雁；
　如斯四种鸟，　　恒常有怖心。」

王曰：「我无夫人情不欢乐，云何汝杀？」答曰：「王岂不闻，更有四种不乐之事。云何为四？

「猕猴不乐村，　　鱼鼈非石山，
　盗贼非禅室，　　狂夫厌己妻。」

王曰：「汝合弃舍，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有四种合弃之事。云何为四？

「为家弃一人，　　为村一家弃，
　为国弃一村，　　为身舍大地。」

王曰：「汝杀夫人，我之渴忆无满足期。」答曰：「王岂不闻，更有四种不知足事。云何为四？

「火无足草期，　　及淫他妇女，
　渴时掬中饮，　　饮他酒难足。」

王曰：「汝杀我夫人，是难思量事。」答曰：「王岂不闻，更有四种难思之事。云何为四？

「国主瞋难知，　　途中忽遇贼，
　家中女妇斗，　　难思施物来。」

王曰：「汝杀夫人，是可忧伤。」答曰：「王岂不闻，更有四种可忧伤事。云何为四？

「老耄带淫情，　　恶妇被夫遣，
　淫女年衰朽，　　出家有瞋恚。
　如斯四种事，　　皆悉可伤悲。」

第六内子摄颂曰：

　无厌可爱事，　　不共戏夺财，
　不共争恶心，　　无依伴不信。

王曰：「安乐夫人我观无厌，汝便杀却。」答曰：「王岂不闻，更有五种无厌之事。云何为五？

「国主及象王，　　名山与大海；
　世尊身相好，　　观时无有厌。」

王曰：「夫人可爱，汝遂杀之。」答曰：「王岂不闻，更有五种可爱之事。云何为五？

「美貌出名家，　　温柔不为恶，
　妇德皆圆满，　　斯人真可爱。」

王曰：「不应与汝共为戏乐，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有五种不可共戏。云何为五？

「小儿及毒蛇，　　阉竪偏生子，
　随宜无识者，　　此不应共戏。」

王曰：「杀却夫人即是夺我财物。」答曰：「王岂不闻，更有五种夺人财物。云何为五？

「舞乐与医人，　　贼及于典狱，
　王家出入者，　　此五夺人财。」

王曰：「杀我夫人，汝今不堪共为争竞。」答曰：「王岂不闻，更有六种不共争竞。云何为六？

「大富及极贫，　　下贱极高贵，
　极远及极近，　　此六不应争。」

王曰：「汝有恶心，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有六种恶心之人。云何为六？

「虽见不相看，　　违逆不亲附，
　好说他过咎，　　望报与他财，
　虽施还拟索，　　是恶心相状。」

王曰：「汝杀夫人，我无依怙。」答曰：「王岂不闻，更有七种无依怙事。云何为七？

「老病僧恶王，　　老家长恶口，
　不闲于法律，　　重病无医疗，
　不依尊者教，　　是七无依怙。」

王曰：「汝杀夫人，不中为伴。」答曰：「王岂不闻，更有七种不中为伴。云何为七？

「调戏人乐儿，　　博弈与淫女，
　耽酒贼黄门，　　此七不为伴。」

王曰：「汝杀夫人，不中委信。」答曰：「王岂不闻，更有七种是难委信。云何为七？

「深水齐至咽，　　猕猴及象马，
　黑蛇头发竪，　　面蹙少髭鬓，
　于斯七事边，　　应知难委信。」

第七内子摄颂曰：

　不睡及不欲，　　九恼无悲心，
　十恶十相违，　　十力夫人现。

王曰：「汝杀夫人，我不能睡。」答曰：「王岂不闻，世间更有八事令人无睡。云何为八？

「热病瘦病及咳嗽，　　贫病思事极怀瞋，
　心有惊怖被贼牵，　　如斯八事令无睡。」

王曰：「汝杀夫人，我不欲汝。」答曰：「王岂不闻，更有八种不可欲事。云何为八？

「病老死饥俭，　　爱别怨家会，
　遭雹国破亡，　　八事人不欲。」

王曰：「汝于我处大为忧恼，杀却夫人。」答曰：「王岂不闻，世有九种忧恼之事，如此等事现在前时当须含忍。云何为九？

「若爱我怨家，　　或憎我善友，
　及憎我己身，　　已作现当作，
　九事若现前，　　当须自开解，
　勿复生嫌恨，　　自恼恼他人。」

王曰：「汝无悲心，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，世间有十种无悲之类。云何为十？

「屠牛屠羊屠鸡猪，　　捕鸟捕鱼猎诸兽，
　罝兔作贼为魁脍，　　斯之十恶无悲心。」

王曰：「汝是儜恶人，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，人有十恶。云何为十？

「恶声恶口无羞耻，　　背亲弃恩无有悲，
　强贼窃盗食难供，　　常作邪言是为十。」

王曰：「汝作相违事，是不可信，杀我夫人。」答曰：「王岂不闻，更有十种相违之事，是不可信。云何为十？

「所谓日月火，　　水童女妇人，
　苾刍婆罗门，　　露形者人粪。

「此中日相违者，冬时近下然不极热，春时极远然能毒热。月相违者，若初少时人皆拜礼，及其圆大无有礼者。火相违者，如有热病更须火炙，又如火炙疮火炙方差。水相违者，如冬月时池水氷冷人皆不饮，井水虽煖然人皆饮用。春阳之月，池水温煖人皆共饮。井水虽冷人不乐饮(此据西方国法论其违顺也)。童女相违者，若未嫁时常忆夫家，及其嫁去寻常啼泣而忆本舍。妇女相违者，若女少年人皆乐见，翻将衣帔盖体而行，及至年老人不乐见，便露头面随路而去。苾刍相违者，若少年时所飡饮食皆有气味，食已消化然不能得，及其年老所食饮食皆无气味，食不能消然丰供养。婆罗门相违者，若小童子年七岁时未有欲意，而复令其受戒五年专修梵行，及至盛年欲情兴盛，而不禁止方纵行非。露形相违者，如露形外道，若在室中即披衣服，及其出外翻更露形。人粪相违者，若粪湿时水上浮出，及其乾燥翻更下沉。是谓十种相违之事。」

王言：「增养！如是诸事且不须论。我今重问，当依实答，以何势力杀我夫人？」答言：「大王！我于何处得有势力敢害夫人？大王当知！彼佛世尊、如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，今有圣者迦多演那是彼弟子，彼佛世尊所有智力无能障碍，为法轮王成就十力殊胜之处，具大智慧转大梵轮，于四众中作师子吼。此可方名有大势力。云何为十？所谓处非处如实而知智力，由能成就如是智力殊胜之处，具大智慧转大梵轮，于四众中作师子吼，是为初力。又于众生三世业报，若处若事因缘异熟，如实而知，是第二力。又于静虑解脱三摩地三摩钵底烦恼净处，如实而知，是第三力。又于众生所有根性差别，如实而知，是第四力。又于众生所有胜解，如实而知，是第五力。又于种种世界，如实而知，是第六力。又于一切处遍行，如实而知，是第七力。又于前生种种生处皆悉忆知，所谓一生、二生、乃至十生、二十、三十乃至百生、千生、万生、无量万生、成劫坏劫乃至无量成坏，悉皆忆念：如是种类如是众生，我所住处某名某族，如是饮食所受苦乐，如是受生命有修短死此生彼，如是方国昔时生处，悉皆追忆，如是广说，如实而知，是第八力。又得清净天眼，超越人间能观众生所有生死，形色善恶族类卑高生善恶趣随业而往，如实而知。若有众生作身恶行，语意恶行谤毁贤圣心生邪见，由此恶业为因缘故，身坏命终生在地狱；若有众生作身善行，语意善行不毁贤圣心生正见，由此善业为因缘故，身坏命终生在天上，如前广说如实而知，是第九力。又得诸漏已尽，于无漏中得心解脱，能自觉了证圆满法，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，如前广说，如实而知，是第十力。成就此力殊胜之处，具大智慧转大梵轮，于四众中作师子吼。大王！此是如来有大势力，余莫能加，是名有力。」

尔时增养说如是等诸要义已，勐光大王默然无答。增养念曰：「王既默然，一无言说，何用多时共相调诳？我今宜可将出夫人。」即便引现。流泪盈目，稽首王前敬礼双足，以妙伽陀而陈谢曰：

「王应于此了无常，　　展转相承有家法；
　王法见恶常含忍，　　国大夫人幸当恕。
　世间妙语王先闻，　　我因问答聊陈说；
　王力能调大狂象，　　况此爱妇乖违事。
　于夫尊重妇德具，　　始终共聚唯此一；
　我比为主作沉吟，　　今此夫人见容恕。」

尔时王见生大欢喜，亦以妙伽他答增养曰：

「汝宣如是美妙语，　　皆是于我生爱心；
　今赏赐汝曲女城，　　安乐夫人我容恕。」

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十四