根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二

三藏法师义净奉 制译

第七门第二子摄颂曰:

 尼不住兰若,  不居城外寺,
 不许门前望,  亦不视窓中。

佛在王舍城竹林园。于此城中有一淫女名莲华色,衒色为业以自活命。时有婆罗门来告言:「少女好不?汝可与我行欢爱事。」报曰:「汝有钱不?」答言:「我无。」女曰:「可去觅钱后来相见。」答言:「我觅。」便往南方随处经纪,得五百金钱还来女处。时莲华色由依尊者目连善知识故,因即出家近圆得阿罗汉果,随情所乐出王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾刍尼住阿兰若,时莲华色遂往闇林,于闲静处宴坐入定受解脱乐。时婆罗门持五百金钱,至王舍城问诸人曰:「莲华色女今何处去?」答言:「彼已于释子法中而为出家向室罗伐。」彼闻告已即往逝多林问苾刍曰:「圣者!王舍城女名莲华色,游行至此今在何处?」答言:「彼女已舍非法而为出家,在闇林中专修妙观。」彼便往就报言:「少女!先有诚言,今持钱至,汝可与我共为欢乐。」报言:「婆罗门!我已弃舍罪恶之业,汝今宜去。」报言:「少女!汝虽舍我,我不舍汝。宜可起来,必不相放。」报言:「汝于我身何处支体偏生爱乐?」答曰:「我爱汝眼。」即以神力抉其两眼而授与之。时婆罗门便作是念:「此秃沙门女能作如是妖术之法。」拳打尼头弃之出去。即以此缘告诸尼众。尼白苾刍,苾刍白佛,佛作是念:「由苾刍尼住阿兰若有如是过,自今已后苾刍尼不应逐静在闇林中及空野处。若有住者得越法罪。」

缘在室罗伐城。如世尊说:「苾刍尼不应住阿兰若。」时诸苾刍尼便在街衢坊巷,坐修禅寂还招前过,以缘白佛,佛言:「苾刍尼应居寺内修习。」时有信心俗人闻佛令尼于寺中修定,遂于城外为造尼寺,尼来居止,还被诸贼及儜恶人来共相侵娆。苾刍白佛,佛言:「不应城外安置尼寺,应在城中。」

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,于尼寺门前伫望而立,见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌,苾刍白佛,佛作是念:「尼住门前有如是过,故尼不应住在门下。若苾刍尼在门前立者得越法罪。」

缘处同前。如佛所制诸尼不应立门首者,便于窓中而望,遥相调弄起过同前,佛言:「此亦如前得越法罪。」

第七门第三子摄颂曰:

 许着僧脚崎,  有男池不浴,
 交衢不应越,  宜在一边行。

缘处同前。时诸苾刍尼于寺院内,便着五衣作诸事业,热闷疲劳因此羸弱,即白苾刍。苾刍白佛,佛言:「尼于寺内,应披僧脚崎作诸事业。」俗人来见遂起欲意,信心者见共作讥嫌。苾刍白佛,佛言:「诸俗人等若嫌斯事,从今已去苾刍尼对长者婆罗门,不应着僧脚崎而为事业。若着者得越法罪。若对俗人作者,可用僧脚崎覆两肩臂,披五条衣然后执作。」

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,遂往男子洗浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴,见尼入水共相议曰:「观此秃沙门女身如野水牛。」尼白苾刍,苾刍白佛,佛作是念:「由苾刍尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾刍尼不应往男子浴处洗身。若往者得越法罪。」

缘处同前。吐罗难陀苾刍尼,立在四衢道中,见俗人来即便调弄。诸人报曰:「秃沙门女!岂合于四衢道中调弄我等?」尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:「自今已去苾刍尼不应蓦四衢道过,应近一边取便而去。若直过者得越法罪。」

第七门第四子摄颂曰:

 若是二形女、  或是合道类、
 或常血流出,  及是无血人。

缘处同时。时有苾刍尼,与二形女而为出家,见余尼来便现异相。彼问言:「妹!汝是何人?」答言:「姊!我是二形人。」尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:「此是非男非女不应出家,纵受近圆不发律仪护,可速摈出。自今已去若有女人来求出家,应须先问:『汝非二形不?』若不问与出家者,师主得越法罪。」

缘处同前。时有苾刍尼与二道合女出家,若小行时大便俱出污其处所。余尼来入见已问言:「谁污处所?」答言:「姊妹!我本无心欲污其处,为二道合欲小行时大便俱出。」尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:「此是非男非女不应出家,纵受近圆不发律仪护,可速摈出。从今已去若有女人来求出家,应须先问:『汝非二道合不?』若不问与出家者,师主得越法罪。」

缘处同前。时有苾刍尼与常流血女出家,裙衣点污多有蝇附。诸尼问曰:「妹!身常流血耶?」答言:「我是常流血女。」尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:「此亦同前不堪共住。」

缘处同前。时有苾刍尼与无血女出家,见有余尼于时时中月期水现,遂生嫌耻,报言:「小妹!汝有邪思不能离欲,于时时中有月期现。」答言:「阿姊!何故见嫌?此是女人常法,汝可无耶?」答言:「我无血人何有斯事?」尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:「此是黄门女,宜应摈去不生善法。若见有女求出家时,应可问言:『汝非无血不?』若不问者得越法罪。」

第七门第五子摄颂曰:

 道小着内衣、  近苾刍不唾、
 僧尼不对说、  当于自众边。

缘处同前。时有苾刍尼度道小女出家,时彼女人向小行处久而方出,余尼问曰:「何迟出耶?」答曰:「知欲如何?我身道小根不具足,是故迟耳!」尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:「此是黄门女即应摈弃。」

缘处同前。时有诸尼为月期下,污衣卧具多有蝇附,虽加浣染还同前污。佛知告曰:「如此色类,应着内衣。」诸尼便着。时吐罗难陀苾刍尼,亦着此衣入城乞食,街中堕落。诸人见问:「此是何物遗在地上?」尼瞋答曰:「恶生种!宜可速问汝家母姊,当为汝说。」佛言:「若苾刍尼着内衣,应须安带系腰不生此过。若不安带系腰得越法罪。」

缘处同前。时具寿大迦摄波,于小食时着衣持钵入城乞食,吐罗难陀尼见速至傍边唾地,唱言:「极愚极钝物。」迦摄波曰:「此非汝愆,然是阿难陀过,令恶行女人于善法律中强请出家。」苾刍以缘白佛,佛言:「吐罗尼所为非沙门法,诸淫女人于苾刍处尚不出此鄙恶之言。从今已去苾刍尼见苾刍,不应唾地唱言极愚极钝。若作者得越法罪。」

缘处同前。时有苾刍犯过,见苾刍尼来便唤令坐。彼问:「圣者!欲作何事?」报言:「我为犯罪,今欲说悔。」尼即对坐,苾刍白言:「阿离移迦存念!我苾刍某甲犯某罪,我今对阿离移迦发露说罪不覆藏,由发露故得安乐住。」尼言:「圣者亦犯如是过耶?斯非善事。」苾刍默耻。苾刍白佛,佛言:「苾刍不应向苾刍尼边说罪,宜于清净苾刍见解同者发露说罪。若作者得越法罪。」

缘处同前。时有苾刍尼犯罪,见苾刍来虔诚恭敬,顶礼双足合掌请言:「圣者!怜愍我故,愿见少坐。」苾刍问曰:「欲何所为?」答言:「圣者!我为犯罪,今欲对说。」苾刍对坐,尼即合掌白言:「圣者存念!我某甲苾刍尼犯某罪。」广如上说,佛言:「苾刍尼不应向苾刍边发露,宜于清净苾刍尼边说罪。若作者得越法罪。」

第七门第六子摄颂曰:

 苾刍作羯磨,  尼可用心听,
 敷座令人坐,  尼座应分别。

缘处同前。如世尊说:苾刍、苾刍尼羯磨事别,除共羯磨者,尼在僧中作羯磨时,不能无畏作法不成。苾刍白佛,佛言:「苾刍应为作羯磨,苾刍尼应听。」诸尼不知云何谛听?佛言:「至心善思念之,告言:『此是初羯磨竟。』第二、第三应如是作(谓是二众受尼戒也)。」

缘处同前。如世尊说应可诵经者,时诸苾刍不敷座席,佛言:「应敷。」后于异时尼来听法便坐好座,时有一尼月期忽下,污其座褥听讫便去,知事人来欲收举置见多蝇附,以缘白佛,佛言:「尼来听法不应令坐好座。」如世尊说,苾刍尼不得坐好座听法者,时有尼来即与小座。时大世主乔答弥因来听法,令坐小座。大世主曰:「我在俗时尚不曾坐如此小座,况今能坐?」诸苾刍言:「大世主!是世尊教,不令苾刍尼坐好座听法。」大世主曰:「我岂同彼有可恶过,由彼前尼心不存念故有过生。」苾刍以缘白佛,佛言:「我今听许。若苾刍尼心存念者来听法时,应与好座勿生疑惑。」

第七门第七子摄颂曰:

 沽酒淫女舍、  途中不触女、
 随时开内衣、  歌舞不应作。

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,于小食时着衣持钵次第乞食,见一俗女着妙衣璎,问曰:「少女!因何得此上妙衣璎?」答言:「圣者!我因沽酒得此衣璎。」尼便作念:「此好方便。」心缘不舍前行乞食。又逢一女着弊故衣羸弱而去。问曰:「汝属谁家?」答言:「圣者!我无所属,但得衣食我即与作。」尼曰:「若尔,何不沽酒?」答言:「圣者!如我之类岂能沽酒,凡沽酒家须得宽宅,床榻座席盏杓盘樽,钱本多停供承如法,客来无乏方有利润。」尼曰:「若尔,所须之物我为汝办,所得之财能与我不?」答言:「我与。」便近尼寺造一大宅,所须调度皆悉与之,多与本钱令其沽酒。诸有饮者多来于此,余沽酒家皆起嫉妬。时吐罗难陀苾刍尼多获财利,后时王设大会皆唤沽酒家,诸人报言:「吐罗难陀苾刍尼寺边,有大店肆多酤美酒,诸人皆饮多收利物,何不唤来,偏苦我等?」使者既闻往擒其女,即便大叫告言:「圣者吐罗难陀!王家使人枉相牵捉,愿见出来。」尼闻速出便即骂言:「儜恶物!汝何所为牵我女儿?」使者答言:「圣者!岂合置店沽酒耶?」报曰:「我以脚蹋怨家项上,作沽酒业何关汝事?」问言:「圣者!亦有怨家乎?」答曰:「汝即是怨,将我女去。」因此斗诤。诸长者婆罗门见,问言:「何故?」广说其事,共作讥嫌:「诸释迦女自为掉举作非法事,秃沙门女不遵净行而为沽酒。」苾刍以缘白佛,佛作是念:「吐罗难陀尼所为之事非释女法,从今已去苾刍尼不应沽酒。若沽者得越法罪。」

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,着衣持钵次第乞食。见一淫女着好衣璎,问曰:「少女!何处得此上妙衣璎?」答言:「圣者!我衒卖色而得此衣。」尼作是念:「此好方便,我今试看得出生不?」心缘此事而行乞食,遂于一处见少年女,衣服垢腻形带饥色,行步虚羸体骨端正,问言:「少女!汝属谁家?」答曰:「我无所属,但得衣食我便属彼。」答言:「若尔,何因不作淫女业耶?」彼便即以两手掩耳,报言:「圣者!我之家族未曾闻作如斯恶事。」尼言:「少女!凡是女人多为此业,汝非王女亦非长者婆罗门等贵族所生。然诸女人皆爱男子,我不出家亦当自作。」彼闻詃诱便答尼曰:「圣者!若作淫女可即得耶?众缘备具方办其事,先须广宅衣服鲜华,璎珞庄严见者爱念。若有男子来入舍时,随其贵贱饮食香鬘皆须供给。」尼言:「少女!凡是所须,我皆为办与汝衣食。所得财物能与我不?」答言:「悉与。」尼于近寺造一大宅,所须之物悉皆备办,澡浴香华衣服璎珞皆给与之,恣口所飱容仪肥盛,诸淫女中最为第一,遂使诸人皆来臻凑。彼诸淫女见此事时共生嫉妬,吐罗难陀尼多获财物。后时王设大会多用涂香,使者即便集诸淫女共作涂香,诸女谗言告使者曰:「吐罗难陀尼寺边,亦有淫女宜可唤来。」使者既去唤女擒来,彼便大叫告言:「圣者!今有王臣撮我将去。」尼便疾出语使者曰:「汝儜恶人将我女去。」答言:「圣者!亦作淫家。」报曰:「我以脚蹋怨家项上,作淫女业何于汝事?」广说如前,乃至佛言:「从今已去诸苾刍尼不应作淫女业。若有违者得吐罗底也罪。」

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼将一少女,于林野处大路之次,衒色为业因此求财。为他所执,尼便恶骂广说如前。乃至「若有作者,得吐罗底也罪。」

缘在王舍城。时六众苾刍每于伎乐人中共作歌舞,共相议曰:「诸大德!我等常被乐人使作歌舞者,皆由十二众苾刍尼。彼若不将衣钵等物私与伎儿令恼我者,彼即不能令我作乐。宜可治罚,今正是时可为计挍。」邬波难陀曰:「宜可共打。」咸言:「可尔。」遂便同往,遥见吐罗难陀苾刍尼,共相谓曰:「此尼是头首,宜可苦治。」即前共捉,或有拳打头上、或以脚蹋腰间、或用锡杖而为打拍,遍体青肿不复能行,以油揩身卧在床席。诸尼见问:「何故如此?」答言:「被打。」问曰:「是谁?」报云:「尊者六众。」「汝作何过?」答曰:「彼是法兄,我是法妹,共相教诲,自是常途。岂比余人,何劳问过?」诸尼闻已咸共讥嫌:「云何苾刍打诸尼众?」白诸苾刍,苾刍白佛,佛作是念:「由诸苾刍若打尼时触其身体。」告诸苾刍:「若打尼者是不应为,得越法罪。」

缘在室罗伐城,如世尊说尼着内衣者,虽着此衣仍犹点血,污诸卧具多有蝇虫,遂生厌贱忧恼居怀。尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:「我今许尼,内衣之上更着覆裙。」诸尼即便奉教而着,衣仍点污,佛言:「于时时中当为浣染,于眠卧时常须系念。若不尔者得越法罪。」

缘在王舍城。时有苾刍名曰本胜,身死之后舁至尸林以火焚葬。时十二众苾刍尼,即于其傍自为歌舞。诸尼嫌耻以事白佛,佛言:「尼法不应自作歌舞。作者得越法罪。」

第七门第八子摄颂曰:

 僧尼根若转、  至三皆摈出、
 广说法与缘,  莲华色为使。

缘处同前。时具寿邬波离请世尊曰:「大德!尼若根转,其事云何?」佛言:「同旧近圆,及依夏次,移向僧寺。」复白佛言:「世尊!尼转根时即依本夏送向僧寺;僧若转根,还依本夏向尼寺不?」佛言:「此亦送向尼寺。」「大德!此之二人至彼处已,根还复转,其事云何?」佛言:「随其所应还归本处。」「大德!此复更转如是至三,此复云何?」佛言:「若至三转即非僧尼,当须摈弃,勿怀疑惑。」

缘处同前。时有长者名曰天与,大富多财娶妻而住。复于一处有一长者名曰鹿子,彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸财富各言己胜,后为亲友昵好往来,但有异物必相赠遗。时此城中诸人有事,至芳园所悉皆集会,筹议既毕各并还家。时二长者天与、鹿子于园中住,共为谈说,天与告曰:「作何方便,我等殁后所有子孙,共为亲爱不相疎隔?」鹿子曰:「善哉斯语!今可共作指腹之亲,我等二家若生男女共为婚媾。」彼言:「可尔!我意同然。」作此议已各还本处。后时天与妻生一女,容仪端正超绝常伦而性多啼哭。若有苾刍来至宅中为父说法,孩子不啼摄耳专听。三七日后诸亲欢会为女立名,共相议曰:「此女爱法摄耳专听,天与之女可名法与。」付八养母恩慈抚育,速便长大如莲出水。时鹿子长者闻彼生女作如是念:「我友生女岂得徒然,可送衣璎用申欢庆,彼即是我新妇何疑?」并传语曰:「闻君诞女庆喜交怀,聊寄衣璎用申欣贺,幸当为受冀表不空。」天与领信还以语答:「彼若生男定为婚媾。」于时鹿子得语表心情求男子,未久之顷妇遂有娠月满生男,三七日后诸亲欢会,为儿立名共相议曰:「此儿生日属毗舍佉星,应名毗舍佉。」亦付八母抱持养育。时天与长者闻鹿子生男作如是念:「鹿子长者共我交亲,今既生男我已生女,彼是女夫可作严身璎珞衣服,令使送去。」并传语曰:「闻君生男情甚欣悦,今送衣服愿垂纳受。」彼得信已传语报曰:「久许交亲今皆遂愿,各待成立共作婚姻。」法与长大情乐出家,跪白父曰:「我今情乐善说法律而为出家。」父曰:「小女!我有先言:『以汝嫁与鹿子长者子毗舍佉。』彼即是夫,诚为不可。」

莲华色尼是其门师时来相问,法与白言:「圣者!我于善说法律情乐出家而受近圆成苾刍尼性,愿来于此密与出家。何以故?我父遮制无由得出。」尼曰:「善哉!少女能发此心乐为出家,诸欲味少过患极多。如世尊说:『诸有智人,于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五?一者观欲少味多过常有众苦;二者行欲之人常被缠缚;三者行欲之人永无厌足;四者行欲之人无恶不造;五者于诸欲境。诸佛世尊及声闻众并诸胜人得正见者,以无量门说欲过失,是故智者不应习欲。又复智人知出家者有五胜利。云何为五?一者出家功德是我自利不共他有,是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使,既出家后受人供养礼拜称赞,是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离二恶道,是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死,当得安隐无上涅槃,是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众,诸胜上人之所赞叹,是故智者应求出家。』汝今应可观斯利益,以殷重心舍诸俗网求大功德,是故我今度汝出家。且应住此,我往白佛。」

时莲华色尼至世尊所,顶礼双足在一面立,合掌白言:「大德世尊!天与长者女名法与,于佛所说善法律中情乐出家并受近圆成苾刍尼性,为父先拟嫁与鹿子男毗舍佉,父母遮护不听出家。」于时佛告具寿阿难陀:「汝往告诸尼众,天与长者女法与情乐出家,可使莲华色尼往法与处,告其女曰:『奉世尊教,与汝受三归护并五学处。』即于家中剃发出家受其十学。」时阿难陀奉世尊教告彼尼众,诸尼共集遣莲华色尼,至彼告言:「少女!今尼僧伽奉世尊教,使我于此与汝出家,先受三归并五学处,当用心受。」既为受已,告言:「汝今是近事女,次授十学处。」语言:「汝已出家讫,当勤修学,如世尊教依法护持。」时女欣悦深生渴仰一心听受,莲华色尼观其根性随机说法,于四谛理令彼开悟,以智金刚杵摧二十种有身见山,获预流果。

时莲华色尼来白世尊:「奉大师教所作已讫。」佛告具寿阿难陀曰:「汝往告诸尼众,可使莲华色尼往彼家中,授法与六法、六随法二年正学。」时阿难陀如世尊教告诸尼众:「使莲华色尼至法与处,依佛教勅授与六法、六随法。」告言:「汝今已是正学女,应二年中奉教修学,如世尊教依法护持。」复更随机为说妙法,彼闻法已获一来果。

是时法与于二岁中,学六法、六随法,年渐长大容仪挺秀超绝常伦,时诸亲族共来瞻视。鹿子长者知女长成,令使往告天与长者曰:「男女成立宜共成亲,可选吉辰式修盛礼。」天与答曰:「善哉!斯事应如是为。」即便召集诸阴阳师占其吉日,其天与长者远近亲族令使告知:「我女法与某日成礼,若长若幼皆须总集共申欢庆,诸庄严具皆可持来。」时鹿子长者亦告亲知,然彼宗亲眷属广博,咸来集会满室罗伐城。时憍萨罗主胜光大王乃至中宫及诸寮庶,皆闻天与长者女法与嫁与鹿子长者儿,某日吉辰共为婚会,诸亲总集阗噎城中。王告大臣:「卿等亦应共彼相助。」于时大臣颁宣王命,令其境内聚落村坊诸贵豪族,所有严饰奇异之物,咸可齎持助长者婚会。时诸贵族闻王命已,咸持种种奇异之物皆来借助。是时城隍康庄巷陌人众充满,扫洒严饰无诸杂秽,烧香普馥散以名华,如欢喜园皆可爱乐。

法与遥见怪其奇异,问家人曰:「今欲非时为白花会耶?」家人答曰:「由汝福报,为此非时作白花会与汝成礼。」女闻斯语情生忧恼,速诣父所跪白父言:「我于五欲情无爱乐,愿父听我诣王园伽蓝苾刍尼处。」父曰:「汝未生日我有诚言:『嫁与鹿子长者男毗舍佉。』彼是汝夫,今不由我。然憍萨罗主胜光大王寮庶贵贱,咸悉知闻汝嫁与鹿子男毗舍佉,彼岂容汝诣王园寺耶?汝欲令我及诸宗亲囚禁牢狱?明日婚姻,勿为造次。」又诸亲族咸来告言:「少女!汝今不应为仓卒事,汝既盛年梵行难立。」彼闻告已即便策励,作意勤修专求圣道,竟未能得离欲方便。于此时中世尊大师无不知见。诸佛常法,恒起大悲饶益一切,于救护中最为第一,最为雄勐无有二言,依定慧住显发三明,善修三学善调三业,渡四瀑流安四神足,于长夜中修四摄行,舍除五盖远离五支超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉华,离于八难乐八正路,永断九结明闲九定,满足十力名闻十方,于诸自在最为殊胜,得法无畏降伏魔怨,震大雷音作师子吼,昼夜六时常以佛眼观诸世间,谁增?谁减?谁遭苦厄?谁向恶趣?谁陷欲泥?谁能受化?作何方便拔济令出?无圣财者令得圣财,以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根,有善根者令得增长,向人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言:

「假使大海潮,  或失于期限;
 佛于所化者,  济度不过时。
 佛于诸有情,  慈悲不舍离;
 思济其苦难,  如母牛随犊。」

尔时世尊于经行所,遂便微笑口出五色微妙光明,或时下照或复上昇。其光下者至无间狱并余地狱,见受炎热普得清凉,若处寒氷便获温暖,彼诸有情各得安乐,皆作是念:「我与汝等,为从地狱死生余处耶?」尔时世尊令彼有情,生信心已复现余相。彼见相已皆作是念:「我等不于此死而生余处,然我定由无上大圣威德力故,令我身心现受安乐。」既生敬信能灭诸苦,于人天趣受胜妙身,当为法器见真谛理。其上昇者至色究竟天,光中演说苦空无常无我等法,并说二伽他曰:

「汝当求出离,  于佛教勤修,
 降伏生死军,  如象摧草舍。
 于此法律中,  常为不放逸,
 能竭烦恼海,  当尽苦边际。」

时彼光明,遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入,若说未来事光从胸入,若说地狱事光从足下入,若说傍生事光从足跟入,若说饿鬼事光从足指入,若说人事光从膝入,若说力轮王事光从左手掌入,若说转轮王事光从右手掌入,若说天事光从脐入,若说声闻事光从口入,若说独觉事光从眉间入,若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言:「世尊!如来、应、正等觉熙怡微笑,非无因缘。」即说伽他而请佛曰:

「口出种种妙光明,  流满大千非一相;
 周遍十方诸刹土,  如日光照尽虚空。
 佛是众生最胜因,  能除憍慢及忧慼;
 无缘不启于金口,  微笑当必演希奇。
 安详审谛牟尼尊,  乐欲闻者能为说;
 如师子王震大吼,  愿为我等决疑心。
 如大海内妙山王,  若无因缘不摇动;
 自在慈悲现微笑,  为渴仰者说因缘。」

尔时世尊告阿难陀曰:「如是,如是!阿难陀!非无因缘如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀!汝见法与童女,我付苾刍尼众次第授与三归、五戒、十戒,作式叉摩拏于二年中学六法、六随法不?明日出嫁眷属皆集?」阿难陀曰:「我皆已见。」佛言:「阿难陀!无容得有住其家内食残宿食,不久即应证不还果及阿罗汉果。汝今应往告诸尼曰:『法与已于二岁正学六法、六随法,尼众应遣莲华色尼为使者,往彼家中作梵行本法。』」时阿难陀告诸尼已,尼众共集令莲华色至其家内与作本法已,告法与曰:「汝今不久当受近圆。」又复更为随机说法,得不还果发生神力。时莲华色尼往白世尊,佛告阿难陀:「汝往苾刍尼处,传我所教作如是语:『僧尼二众应授法与近圆,以莲华色尼为使者。』」时阿难陀承佛教已,往告尼众并集僧伽,于二部中以莲华色尼为使者,即于其处授法与近圆。众作法已,时莲华色往彼,告言:「少女!二部僧伽已与汝受近圆竟,佛所听许当善奉行。」又为说法,彼闻法已深起厌心,于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已,以智金刚杵坏诸烦恼,获阿罗汉果三明六通,具八解脱得如实知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手撝空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆恭敬。无容得有阿罗汉尼,诸漏已尽处白衣家,食残宿食受行俗法。于时法与既得果已,白父母曰:「二亲当知!我已获得阿罗汉果,今欲往诣王园尼寺。」父母告曰:「若如是者,恐被王法罪及我身,可为设计与佛同去。」答言:「善哉!愿为方便。」

时天与长者即请世尊及苾刍僧,令使复告鹿子长者曰:「善友!当知我女法与,不乐为俗必定出家,宜可早来强为婚媾。」于时鹿子启憍萨罗主胜光大王言:「臣共天与先有诚言指腹为亲,彼女今欲舍俗出家,臣将诸亲强为婚媾。」王曰:「随意。」是时长者即命宗亲拟为婚事。其天与长者办诸饮食,令使白佛:「供设已办,愿佛知时。」于时世尊着衣持钵,将苾刍众赴天与家就座而坐,诸余僧伽各依次坐。天与长者共诸亲眷,咸持种种上妙饮食,供佛及僧皆令饱足。时鹿子长者并诸眷属,王子大臣及诸人众,将毗舍佉备设礼仪,来至门首欲为婚娶。时天与长者知佛大众饭食了澡漱讫收钵已,坐卑下席,并诸眷属于大师前听说法要。尔时世尊为说妙法,示教利喜已从座而去。时法与尼断三界惑得无所畏,嫁娶之事复在目前,王子大臣及诸人众,并毗舍佉与其亲族,备设音乐伫立相待。时法与尼随世尊后出至门前,时毗舍佉既见法与,遂便舒手捉法与臂,无量百千大众俱见。于时法与即现神通,如大鹅王舒张两翼,上昇空界为神变事。是时王臣及毗舍佉,所有眷属并诸人众,见神变已皆生希有,举身投地如大树崩,遥礼彼足而申忏谢,唱言:「圣女!证悟如是殊妙胜德,欲令在家受诸欲乐食残宿食,理所不应。」是时法与纵身而下,为诸大众宣说妙法,其听法者无量百千得殊胜解,有得预流、一来、不还果者,或有于佛法中出家断诸烦恼得阿罗汉果,或发声闻独觉大菩提心,复令大众归依三宝求出生死。时法与尼既获大利,往诣佛所礼足而去。尔时世尊告诸苾刍:「于我法中声闻尼众,善说法者即法与尼最为第一。」

时诸苾刍闻佛说已,咸皆有疑,请世尊曰:「此法与尼曾作何业?于其本宅而为出家,蒙佛开许遣使得戒,即于其处获阿罗汉果,说法人中最为第一。唯愿慈悲说其本业。」佛告诸苾刍:「法与前身所作之业,果报熟时还须自受非于余处。广说如余乃至颂曰:

「假令经百劫,  所作业不亡;
 因缘会遇时,  果报还自受。

「汝等苾刍!此贤劫中人寿二万岁时,有佛在世名迦摄波如来、应、正等觉,十号具足,住仙人堕处施鹿林中。尔时婆罗痆斯有一长者,大富多财娶妻未久,遂即有娠月满生女。其女长大情乐出家,父母不听。时有老尼是其门师,女即白言:『圣者!颇能于此与我出家,而受近圆成苾刍尼性不?』尼曰:『我往白佛,汝且安住。』便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中与女出家,授三归依并五学处及正学法,二部僧伽亦复使尼与授近圆已。于时老尼观彼根性随机说法,即于家中证阿罗汉果,彼佛称赞说法尼中最为第一。是时老尼便作是念:『此女出家并受近圆,闻法解悟获阿罗汉果,皆由依我得此胜利。』作此念已便即发愿:『我于迦摄波如来、应、正等觉教法之中,至尽形寿修治梵行所有善根,如迦摄波佛授摩纳婆,当来之世人百岁时得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中,如此女人不离本宅,而得出家受诸学处,闻法解悟断除烦恼获阿罗汉。如迦摄波佛称赞此尼,说法尼中最为第一,愿我当来亦复如是。』汝等苾刍!于意云何?其老尼者岂异人乎?此法与是。由彼往昔迦摄波佛教法之中,至尽形寿修治梵行,所有善根回向发愿,在宅因使得为出家,受诸学处成苾刍尼,断诸烦恼证阿罗汉果,蒙佛记为说法第一。汝等苾刍!由是我说:黑业得黑报、杂业得杂报、白业得白报。汝等应当勤修白业,离黑杂业。乃至说颂。」时诸苾刍闻佛所说,皆大欢喜信受奉行,顶礼佛足奉辞而去。

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二