四分律卷第三十六(二分之十五)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

说戒揵度下

尔时说戒日,有一比丘住处心自念言:「佛制戒应和合集一处说戒,我今当云何?」即语诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若说戒日,有一比丘住者,彼比丘应诣说戒堂扫洒令净,敷座具,具澡水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。若有客比丘来,若四、若过四,应先白已然后说戒。若有三人,各各相向说:『今僧十五日说戒,我某甲清净。』如是三说。若有二人,亦相向说:『今僧十五日说戒,我某甲清净。』如是三说。若有一人,应心念口言:『今日众僧十五日说戒,我某甲清净。』如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒。二人不得受第三人欲清净,应各各三语说。若一人不得受第二人欲清净,应心念三说。」

时六群比丘,非法别众羯磨说戒,非法和合众、法别众羯磨说戒。尔时诸比丘往白世尊,世尊言:「不得非法别众羯磨说戒,非法和合众。不得法别众羯磨说戒,说戒有四种。」时诸比丘,非法别众、非法和合众、法别众、法和合众羯磨说戒。「若彼比丘,非法别众羯磨说戒者,彼不成说戒。若非法和合众、法别众羯磨说戒者,不成说戒。法和合众羯磨说戒者,此名为说戒。应如是说戒,是我所教法。」

时说戒日,众僧集有僧事,世尊告诸比丘:「寂静!今僧有事。」有异比丘白佛言:「大德!有病比丘不来。」佛言:「自今已去听与欲,受欲人当往受欲来,彼应如是与欲。若言:『与汝欲。』成与欲。若言:『我说欲。』成与欲。若言:『为我说欲。』成与欲。若现身相与欲,成与欲。若言:『广说与欲。』成与欲。若不现身相,不口说欲者,不成与欲,当更与欲。若受欲比丘,往病比丘所受欲,受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处,不成与欲,应更与余者欲。若至中道,若至僧中,亦如是。若受欲人,若睡、若入定、或忘,若不故作如是,名为成与欲。若故不说者,突吉罗。若能如是者善,若不能如是者,彼比丘应扶将病比丘,若床、若绳床,上舁来至僧中。若虑此病比丘,或能动病、或能死,一切众僧应往病比丘所,围绕与作羯磨。若病者众多,能集一处者善。若不能者,诸比丘当出界外作羯磨,更无方便得别众作羯磨。」

尔时说戒日,众僧集一处欲说戒。时世尊告诸比丘:「汝等寂静!今欲说戒。」时有异比丘白世尊言:「今有病比丘不来。」佛言:「自今已去听与清净,听比丘往受清净。彼应如是与。若说清净成与清净,若乃至广说与清净,如上与欲法,成与清净。若不动身、不口言清净,不成与清净,亦如上与欲法,当更与清净。若受清净人到病比丘所,受清净已便命终,若余道行、若休道、若入外道众、若入别部众、或至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀母、杀父、若杀阿罗汉、若斗乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处,不成与清净,当更与余者。如是若至中道、若至众中,亦如是。受清净人,若眠、若入定、若忘,若不故作如是,成与清净。若故不说者,突吉罗。若能如是者善,不能如是者,当扶病人,若床、若绳床、若舆上,舁来至僧中。」时诸比丘作是念:「若舁病比丘来,恐病增动,或不至便命终者,我等当往就与作羯磨说戒。」「若有众多病者集一处善,若不得集,诸比丘应出界外作羯磨说戒。若不出界外,不得别众作羯磨说戒,更无有方便得别众作羯磨说戒。」

尔时六群比丘,与欲不与清净,僧中有事起,不得说戒。时持欲来比丘言:「我持欲来,不得清净。」而稽留羯磨说戒,诸比丘皆疲惓。时诸比丘往白佛,佛言:「自今已去与欲时应与清净。」应如是言:「我与汝欲、清净。」时六群比丘称事言:「我以此事与汝欲及清净」。僧中有余事起,时持欲比丘言:「我持某事欲清净来,不持余事欲清净来。」以此事故有稽留,诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛,佛言:「不应称事与欲清净,听如法僧事与欲清净。」时受欲清净比丘,或命终、或休道、或入外道众、或入别部众、或至戒场上、若明相出,诸比丘念言:「为失与欲清净不?」佛言:「失。」时受欲清净比丘,遇道路隔塞、有贼难、有恶兽难、若河水大涱不得至,便从界外来至僧中与欲清净,诸比丘念言:「为失与欲清净不?」佛言:「不失!自今已去,听与欲清净比丘,若命难、梵行难、若界内不得至僧中,听从界外来至僧中与欲清净,如是不失与欲清净,是我所说。」

时诸比丘,受一人与欲清净已疑,不受二人欲清净。佛言:「听受。」彼受二人欲清净已复疑,不受三人欲清净,佛言:「听受。」彼受三人欲清净疑,不受四人欲清净,佛言:「听受。」佛言:「若能尽记识字者,随能忆多少受。若不能忆字者,当称姓。不能记识姓者,当称相貌。若不能记相貌,但言众多比丘如法僧事与欲清净。」

时说戒日,一处有大众来集,说戒者声音小,大众不悉闻。诸比丘往白佛,佛言:「自今已去听当在众中立说戒。犹故不闻,应在众中敷高座极令高好座上说戒。犹故不闻,应作转轮高座平立手及在上座说戒,诵时若忘误,次座比丘当授语。若故忘者,次第二比丘当代说,即以次说不得重说。」

尔时持欲清净比丘,有事起,或有僧事、佛事、法事、病比丘事。时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去,听转授欲清净与余比丘。当作如是言:『我与众多比丘受欲清净,彼及我身如法僧事与欲清净。』」

时六群比丘:「汝和尚阿阇梨及字。」时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「不得汝和尚阿阇梨称字。」时诸比丘相问:「汝和尚阿阇梨字何等?」疑不敢称字。诸比丘以此事往白佛,佛言:「若有问者,听称和尚阿阇梨字。若比丘,行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那时、若羯磨、若立制时、若受戒时、若差人时、若解时,应称和尚阿阇梨字。」时比丘,有事因缘应称字,疑不敢称和尚阿阇梨名字。时诸比丘往白佛,佛言:「若有事因缘,听称和尚阿阇梨字。」

若比丘为事故与欲清净,与欲已事休,便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛,佛言:「若事休应往,若不往当如法治。」时六群比丘作如是念:「不往说戒处,恐余比丘为我作羯磨遮我说戒。」诸比丘往白佛,佛言:「不应尔。」彼复作如是念:「我不往说戒处,恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。」佛言:「不应尔。」彼复作如是念:「我往说戒处不坐,恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。」佛言:「不应尔。」若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。

尔时有住处,说戒日众僧大集,欲说戒时闻有贼来皆恐怖,从座起去不成说戒。诸比丘往白佛,佛言:「自今已去听八难事起、若有余缘听略说戒。八难者,若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余事缘者,若有大众集床座少、若众多病,听略说戒。若有大众集,座上覆盖不周或天雨,听略说戒。若布萨多夜已久、或斗诤事、或论阿毗昙、毗尼、或说法夜已久,自今已去,听一切众未起、明相未出应作羯磨说戒,更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念:『今以此难因缘听略说戒,难来犹远未至,我等可得广说戒。』时彼比丘应广说戒,不广说者如法治。时彼比丘作是念:『此难事近,我曹不得广说戒,可说至九十事。』彼比丘应说至九十事,若不说者当如法治。时诸比丘作是念:『此难事近,我等不得广说至九十事,可说至三十事。』应广说至三十事,不说者当如法治。时诸比丘作是念:『此难事近,我等不得广说至三十事,可说至二不定法。』比丘应说至二不定法,若不说者当如法治。时诸比丘作是念:『难事近,我等不得广说至二不定法,可说十三事。』彼应说至十三事,若不说者当如法治。彼诸比丘作是念:『此难事近,不得广说至十三事,可说四事。』彼比丘应说四事,若不说者如法治。彼比丘作是念:『此难事近,我等不得说四事,可说戒序。』彼应说戒序,若不说者如法治。时诸比丘作是念:『此难事近,我等不得说戒序。』诸比丘以此难事因缘,应即从座起去。有五种说戒:说序已,余者应言:『僧常闻。』若说序、四事已,余者应言:『僧常闻。』若说序、四事、十三事已,余者应言:『僧常闻。』若说序、四事、十三事、二事已,余者应言:『僧常闻。』广说第五,是谓说戒五种。复有五事:说序、四事,余者应言:『僧常闻。』说序、四事、十三事已,余者应言:『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事已,余者应言:『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事已,余者应言:『僧常闻。』广说第五。复有五事:说序、四事、十三事已,余者应言:『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事已,余者应言:『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事已,余者应言:『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已,余者应言:『僧常闻。』广说第五。是谓说戒五种。」

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时有一比丘名那那由,心乱狂痴,或时忆说戒或不忆说戒、或时来或不来。时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,与那那由比丘作心乱狂痴白二羯磨。作如是与。众中应差堪能羯磨者如上,当作如是白:『大德僧听!此那那由比丘,心乱狂痴,或忆说戒或不忆说戒、或来或不来。若僧时到僧忍听,与此比丘作心乱狂痴羯磨,若忆若不忆、若来若不来,僧作羯磨说戒。白如是。』『大德僧听!此那那由比丘心乱狂痴,或忆说戒或不忆、或来或不来,今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨,若忆若不忆、或来或不来,作羯磨说戒。谁诸长老忍与此那那由比丘作狂痴心乱,忆不忆、或来或不来,作羯磨说戒者默然,谁不忍者说。』『僧已忍与那那由比丘作狂痴心乱,忆不忆、来不来,作羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』有三种狂痴:一者说戒时忆不忆、来不来,二者或有狂痴忆说戒而来,三者、或有狂痴不忆说戒不来,是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆说戒、有来不来,如是比丘者,众僧应与作痴狂羯磨。彼忆说戒而来者,众僧不应与作痴狂羯磨。彼狂痴不忆说戒亦不来者,不应与作痴狂羯磨。」

彼比丘与作羯磨已,后狂痴病止,作是念言:「我今当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「若狂者,与作羯磨已,后狂痴病止,应与作白二羯磨解。应作如是解。那那由比丘,应往众僧中偏露右臂、脱革屣、右膝着地合掌白:『大德僧听!我那那由比丘,先得狂痴病,说戒时,或忆或不忆、或来或不来,众僧与我作狂痴病羯磨。作已还得止,今求解狂痴羯磨。』如是三说。众中当差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!此那那由比丘,先得狂痴病,彼说戒时,或忆或不忆、或来或不来。众僧与作狂痴羯磨。与作已狂痴病还得止,今求解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听,僧与解狂痴病羯磨。白如是。』『大德僧听!此那那由比丘,先得狂痴病,说戒时,或忆或不忆、或来或不来,众僧与作狂痴病羯磨。与作已狂痴病还得止,今求众僧解狂痴病羯磨。谁诸长老忍听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然,谁不忍者说。』『僧已忍与那那由比丘解狂痴病羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时诸比丘各心念言:「与狂痴病者作羯磨已,后还得止得解狂痴羯磨。若复更狂痴,后得与作羯磨不?」佛言:「自今已去,随狂痴病时,与作羯磨,狂止还解。」

尔时世尊在瞻婆国伽伽河侧。十五日说戒时,世尊露地坐,众僧前后围绕。时阿难,初夜过、中夜初,从座起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言:「初夜已过,愿世尊说戒。」世尊默然。阿难见世尊默然,还就座。阿难初夜、中夜过已,从座起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言:「初夜、中夜已过,愿世尊说戒。」世尊默然。阿难见世尊默然,还就座。阿难初夜过、中夜过、后夜已过、明相出众鸟鸣,阿难从坐起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言:「初、中、后夜已过,明相已出众鸟鸣,众僧坐久,愿世尊说戒。」佛告阿难:「众中有不净者,若众中有不净者,欲令如来于中说戒者,无此理也。」时阿难默然还坐。时尊者大目连作是念:「今众中何者不净,如来乃说言:『众中有不净者,而于中说戒,无此理。』耶?」时目连即观众人心,见有不净人,去如来不远坐,既非沙门而称沙门、非梵行而言梵行、犯戒恶法不净污秽、邪见覆藏恶业、内怀腐烂犹如空树,见已念言:「佛正为此人故语阿难言:『众中有不净,如来于中说戒者,终无此理。』」时目连即往其人所语言:「汝起!如来已见汝!已知汝!速起去,不须住此!」时目连捉手牵出门外已,还至世尊所,头面礼足白佛言:「众僧已清净,愿世尊说戒。」佛语目连:「汝今不应为,后亦不应为。目连!自今已去听作自言治,若不自言不应治。自今已去,汝等自作羯磨说戒。」

佛告目连:「此如来最后说戒。何以故?有犯者,不得与说戒。有犯者,不得闻说戒、不得向犯戒者解罪。有罪者,不得受他解罪。」佛告目连:「海水有八奇特法,所以阿修罗娱乐住者,以此八事故。何等为八?诸一切众流皆往投之,是谓一奇特,阿修罗所娱乐。复次目连!海水常住不失潮法,是谓目连海水二奇特,阿修罗所娱乐。复次目连!今五大河:恒河、阎摩那、萨罗、阿夷罗、婆提摩河,皆投于海而失本名,名之为海,是谓目连海水三奇特,阿修罗所娱乐。复次目连!此五大河及天雨尽归于海,而海水无有增减,是谓目连海水四奇特,阿修罗所娱乐。复次目连!海水尽醎同为一味,是谓目连海水五奇特,阿修罗所娱乐。复次目连!海水不受死尸,设有死尸,风飘出置岸上,是谓目连海水六奇特,阿修罗所娱乐。复次目连!海水多出珍奇异宝,陆地所无有尽出于海。所谓宝者,金银、真珠、琉璃、珊瑚、车璩、马瑙,是谓目连海水七奇特,阿修罗所娱乐。复次目连!大海水大形者所居处,所谓大形者,身有长百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬,是谓目连海水八奇特,阿修罗所娱乐。是谓目连大海水有八奇特,阿修罗所娱乐。如是目连!我法中亦有八奇特,使诸弟子见已于中而自娱乐。何等为八?如彼大海水一切众流皆往投之;如是目连!我诸弟子渐次学戒,皆归我法,于中学诸善法,是谓目连我法中一奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连!犹如大海常住不失潮法;我诸弟子住于戒中,乃至于死终不犯戒,是谓于我法中二奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连!犹如五大河尽归于海,失于本名名之为海;如是目连!于我法中,四种姓:刹利、婆罗门、毗舍、首陀,以信坚固从家舍家学道,灭本名皆称为沙门释子!是谓目连,于我法中三奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连!犹如五大河及天雨皆归于海,而海水无有增减;如是目连!于我法中诸族姓子,以信坚固从家舍家学道,入无余涅槃界,而无余涅槃界无增无减,是谓目连于我法中四奇特,令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连!大海水醎同一味;于我法中同一解脱味,是谓目连于我法中五奇特,令诸弟子见已而自娱乐。目连!犹如大海不受死尸,设有死尸大风飘置岸上;于我法中亦复如是,不受死尸。所谓死尸者,非沙门自称为沙门、非梵行自称为梵行、犯戒恶法不净污秽邪见覆障善业,内怀腐烂如空中树,虽在众中坐,常离众僧远、众僧亦离彼远,是谓目连于我法中六奇特,令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连!大海水中多出珍奇异宝陆地所无有,所谓珍宝者,金银、真珠、琉璃、珊瑚、车璩、马瑙;于我法中亦多出珍宝,所谓珍宝者,四念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八正道,是谓目连于我法中七奇特,令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连!大海水大形所居处,所谓大形者,百由旬乃至七百由旬;如是目连!于我法中亦受大形,所谓大形者,众僧中向须陀洹、得须陀洹果,乃至向阿罗汉、得阿罗汉果,是谓目连于我法中八奇特,令诸弟子见已而自娱乐。」

尔时说戒日,众多痴比丘集一处住,语上座言说戒,答言:「我先不诵戒。」次语中座、下座说戒,皆言不诵,即不成说戒。尔时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「众多痴比丘不应共集一处,既不知戒,复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去,制五岁比丘诵戒羯磨,若不诵戒羯磨者如法治。」

尔时有众多痴比丘,共集一处住,语上座言说戒,报言:「我等先诵,今者悉忘。」次问中座、下座,皆言:「先诵,今者悉忘。」即不成说戒。时诸比丘以此事往白佛,佛言:「众多痴比丘不应集在一处,既不知戒,复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去,制五岁比丘,当诵戒诵羯磨使利,若不者如法治。自今已去,听依能诵戒比丘夏安居。」

尔时有比丘,依诵戒者夏安居。诵戒者安居中命终,诸比丘念言:「我等当云何?」即白诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若有比丘,依诵戒比丘夏安居。安居中诵戒者命终、若远行、若休道、若至外道众、若至别部众中、若犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若坏二道、若黄门、或杀父母、或杀阿罗汉、或斗乱众僧、或恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形,若后安居未至,当诣比近处结后安居,若不者当请比近能诵戒者来过安居。若已结后安居,诸比丘应诣比近处,有学诵序者若诵四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若诵余残法者,彼各诵所得已,还至本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者,随先所诵得,各次第诵不得重诵。若尔者善,不者但说法诵经已,从坐起而去。」

尔时难陀,有弟子聪明,善能营事。时跋难陀语言:「汝与我人间游行。」其人报言:「小留待我,往问和尚还。」即往难陀所白言:「听我与跋难陀人间游行。」难陀报言:「随汝意。」时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责难陀:「汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶?此人痴,不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」尔时诸比丘往诣佛所,头面礼足在一面坐,以此事具白佛。佛尔时以此事集比丘僧,知而故问难陀言:「汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶?跋难陀痴人,不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」答言:「如是。」时世尊以无数方便呵责难陀言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何难陀!汝遣弟子与跋难陀人间游行?痴人既不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」尔时世尊以无数方便呵责难陀已,告诸比丘:「汝等善听!若有弟子,辞和尚师方面远行。和尚当问弟子:『汝为何事行?同伴是谁?为诣何处?』若所营事非、若同伴非、其人及所诣处非者,当遮令莫去。若所营事非、所诣处亦非,同伴虽好,亦当遮令莫去。若所营事非,所诣处好,同伴不善,亦当遮令莫去。若所营事非,所诣处好,同伴善,亦当遮令莫去。若所营事好,所诣处不好,同伴亦不善,当遮令莫去。所营事好,所诣处好,同伴不好,亦遮令莫去。若所营事好,所诣处好,同伴亦好,当听令去。」

尔时有一住处,众多痴比丘共集一处。时尊者优波离,为客来至此众中,而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事。优波离以不瞻视迎逆承事,即于其日离彼处去。时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「善听!若有住处,有众多痴比丘共集一处,若有客比丘来至,能说法、持律、持摩夷、能说契经义。诸比丘闻,当往至半由旬,迎逆承事、瞻视安处浴洗、给其所须饮食,若不尔者当如法治。」

尔时有住处,一比丘当说戒日犯罪,心自念言:「世尊制戒,犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯戒者忏悔,犯者不得受他忏悔。我今当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若说戒日,有比丘犯罪,自念言:『世尊制戒,若有犯者,不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。』彼比丘当诣清净比丘所,偏露右臂、脱革屣、右膝着地合掌,若上座应礼足,自称所犯名字,口作是说:『大德忆念!我某甲比丘,犯某甲罪。今向大德忏悔,不敢覆藏,忏悔则安乐,不忏悔不安乐。忆念犯发露,知而不覆藏,愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。』如是三说。彼应语言:『汝当生厌离心。』彼当报言:『尔。』作如是已,得听说戒。」

尔时说戒日,有一比丘,于犯中生疑,彼自念言:「世尊制戒,有犯者,不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。我今当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!说戒日,若比丘于犯有疑者,自念言:『世尊制戒,若有犯者,不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。』彼比丘当诣清净比丘中,偏露右臂、脱革屣、右膝着地合掌,若上座礼足已,称所犯名字,口作是言:『我某甲于所犯罪生疑,今向大德自说,须后无疑时当如法忏悔。』如是已得闻戒。」

尔时说戒日,众僧集在一处欲说戒,当欲说戒时,有比丘犯罪,彼即作是念:「世尊制戒,犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。我今当云何?」语彼说戒人言:「小止莫说戒,我犯某甲罪,我欲从长老忏悔。」作是语顷,举众闹乱。时诸比丘以此事往白佛,佛言:「汝等善听!若有异处,众僧集在一处欲说戒。当说戒时,有比丘犯罪。彼比丘,若有人举、若不举,若作忆念、不作忆念,其人自忆罪而发露、自知有是罪,彼比丘当语边人言:『我犯某甲罪,今向长老忏悔。』复作是念:『设语傍人者,恐闹乱众僧,不成说戒。』彼比丘当心念:『须罢坐已,当如法忏。』作如是已,得听说戒。」

尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时,有比丘于罪有疑,彼作是念言:「世尊制戒,有犯者,不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。我今当云何?」即语彼说戒人言:「汝小止!我疑某甲罪,欲向长老说。」作是语已,举众闹乱。时诸比丘以此事往白佛,佛言:「汝等善听!若众僧集在一处欲说戒,当说戒时,有比丘于罪有疑。而彼比丘,有举有不举,有作忆念不作忆念,彼自忆过,当语比座言:『我于罪有疑,今向长老说,须罢座已无疑时,当如法忏悔。』若复作是念:『我向比座语,恐众僧闹乱,不成说戒。』彼应心念:『须座罢已,无疑时如法忏悔。』作如是者,得闻说戒。」

尔时当说戒日,有异住处一切僧尽有犯,皆自念言:「世尊制戒,有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若有异住处一切僧尽犯,皆自念言:『世尊制戒,有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。』若有客比丘来,清净无犯,当往彼所,偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌,若上座礼足已,口自称所犯戒名,作是言:『我某甲犯某甲罪,今向大德说。』彼当语言:『生厌离心。』此报言:『尔。』若无客比丘来者,即当差二、三人诣比近清净比丘众中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌,自称所犯戒名,口作是言:『我犯某甲罪,今向诸大德说。』彼当语言:『汝生厌离心。』报言:『尔。』此比丘当还来至所住处,所住处诸比丘当向此比丘说犯。作如是已当说戒。」

尔时有一异住处,一切僧于罪有疑,各作是念:「世尊制戒,有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若异住处一切僧于罪有疑,各作是念:『世尊制戒!有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔,犯者不得受他忏。』若有客比丘来,清净无犯,当往诣彼所,偏露右肩脱革屣,若上座礼足已,右膝着地合掌,自称所犯戒名口作是语:『我于某罪生疑,今向大德说,须后无疑时,当如法忏悔。』若无有客比丘者,当遣二、三比丘诣比近清净比丘众中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌若上座礼足已,自称所犯戒名,口作是语:『我于某罪生疑,今向大德说,须后无疑时,当如法忏悔。』彼比丘当还本住处,诸比丘当向此比丘说犯戒名。作如是已,然后说戒。」

尔时众僧集在一处欲说戒,当说戒时,一切众僧尽犯罪,各作是念:「世尊制戒,有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯比丘忏悔,犯者不得受他忏悔。我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!众僧集在一处欲说戒,当说戒时一切众僧尽犯罪,彼各各作是念:『世尊制戒,犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。』彼比丘白已当忏悔。当作如是白:『大德僧听!此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听,此一切僧忏悔。白如是。』作是白已,然后说戒。」

尔时众僧集在一处欲说戒,当说戒时一切众僧于罪有疑,彼各作是念:「世尊制戒有犯者,不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。我等当云何?」即语诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若众僧集在一处欲说戒,当说戒时一切僧于罪有疑,各念言:『世尊制戒,有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏。』彼一切僧,作白已应说其罪,当作如是白:『大德僧听!此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听,此众僧自说罪。白如是。』作如是白已,然后得说戒。」

尔时说戒日,一切僧尽犯罪,然不识所犯罪名、不识罪相,诸比丘作是念:「我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!说戒日一切僧尽犯罪,而不识罪名、不识罪相。若有客比丘来,持法、持律、持摩夷者,当往彼所,偏露右肩、脱革屣、右膝着地,合掌白言:『大德!若有比丘,作如是如是罪者,犯何等?』彼持律报言:『犯如是如是罪。』客比丘知彼比丘易教授者,将在屏处,令余比丘眼见耳不闻处立,教令如法忏悔。忏悔已还至彼比丘所作是言:『此比丘所犯罪者,今已忏悔。』余比丘信如是比丘忏悔者善,若不信忏悔者,余比丘不得强逼令忏悔。」

尔时说戒日,有客比丘至。彼客比丘十四日说戒,旧比丘十五日说戒。诸比丘不知云何?即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若有住处,说戒日有客比丘来少,客比丘十四日,旧比丘十五日,客比丘少当从旧比丘,若不者如法治。尔时有住处,说戒日有客比丘来,与旧比丘等,客比丘十四日说戒,旧比丘十五日,客比丘等应从旧比丘,若不从当如法治。若说戒日有客比丘来多,客比丘十四日说戒,旧比丘十五日,旧比丘少,应从客比丘求和合。若彼与和合者善,若不与和合,旧比丘应出界外说戒。时说戒日,有异住处客比丘来少。客比丘十五日,旧比丘十四日。客比丘少,应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与和合,客比丘应出界外说戒。时说戒日,有异住处客比丘来,与旧比丘等。客比丘十五日,旧比丘十四日。应从旧比丘求和合。若与和合者善,若不与和合,客比丘应出界外说戒。时说戒日,有异住处客比丘来多。客比丘十五日,旧比丘十四日。旧比丘少,应从客比丘求和合。若从者善,若不从如法治。当说戒日客比丘来少,客比丘十六日,旧比丘十五日,亦如是。」

时说戒日,有住处旧比丘集欲说戒,说戒时客比丘来少,彼作如是念:「我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「若说戒日,有住处旧比丘集欲说戒,说戒时客比丘来少。旧比丘若已说戒序竟,客比丘当告清净,余者当次第听。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,客比丘来少,当告清净,不告者如法治。尔时说戒日,旧比丘欲说戒,客比丘来等,旧比丘当更与说戒,不说者如法治。若说戒竟,若举众未起、若多未起、若都已起,客比丘来等,旧比丘当更与说戒,不者应如法治。尔时说戒日,有一住处旧比丘集欲说戒。时有客比丘来多,旧比丘应更与说戒,不者如法治。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,客比丘来多,旧比丘应更与说戒,不者如法治。尔时有住处说戒日,客比丘坐欲说戒,旧比丘来少。客比丘若已说戒序竟,当告清净,余者当次第听。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来少,当告清净,不者如法治。尔时有住处说戒日,客比丘坐欲说戒,旧比丘来等,客比丘应更与说戒,不者如法治。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来等,客比丘应更与说戒,不者如法治。尔时有住处说戒日,客比丘坐欲说戒,旧比丘来多,客比丘应更与说戒,不者如法治。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来多,客比丘应更与说戒,不者如法治。旧比丘说戒,旧比丘来亦如是。客比丘说戒,客比丘来亦如是。」

尔时有异住处,说戒日有客比丘来,知旧比丘未来,我等若有四人、若过四人,可作羯磨共说戒,即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时旧比丘来,客比丘作是念:「我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若说戒日,有住处,有客比丘来,知有旧比丘未来,我等若有四人、若过四人,可作羯磨共说戒,彼人即共作羯磨说戒。作羯磨说戒时,旧比丘来少,若已说戒序,当语清净,余者当次第听。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来少,当告清净,不者如法治。时有住处,说戒日有客比丘来至,知有旧比丘未来,我等有四人、若过四人,可作羯磨说戒,即作羯磨说戒。作羯磨说戒时,旧比丘来等,客比丘应更说戒,若不者如法治。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来等,客比丘应更说戒,不者当如法治。尔时有住处,说戒日有客比丘来,知有旧比丘未来,我等有四人、若过四人,可作羯磨说戒,即作羯磨说戒。作羯磨说戒时,旧比丘来多,客比丘应更说戒,若不者如法治。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,旧比丘来多,客比丘应更说戒,不者如法治。尔时有住处,说戒日旧比丘来,知客比丘未来,若少、若等、若多,亦如是。客比丘说戒,客比丘来亦如是。旧比丘说戒,旧比丘来亦如是。或言:『应说戒。』或言:『不应说戒。』『若不来者,失去!灭去!』欲作种种方便破坏他,便作羯磨说戒,彼作羯磨羯磨不成,得偷兰遮。」

尔时说戒日,有客比丘来,见旧比丘住处房舍,旧比丘相敷绳床、木床、座具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶,见相已不求,便作羯磨说戒。作羯磨说戒时,旧比丘来,客比丘作是念:「我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若一住处,说戒日有客比丘来,见旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶,见有相不求,便作羯磨说戒。若作,不成羯磨说戒,有罪。见相便求,求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒,不成羯磨说戒,有罪。见相便求,求而不得。求既不得,便言:『灭去!失去!』作种种方便,欲使他破坏,便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨,犯偷兰遮。见相便求,求而不得,不得便唤,唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成,不犯。见相便求,求而得之,和合作羯磨说戒,成羯磨说戒,无犯。见疑亦如是。尔时有住处,旧比丘来,见客比丘相,见衣钵、针筒、尼师坛、洗脚处。见已不求,便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒,有罪。若见相便求,求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒,不成羯磨说戒,有罪。见相便求,求而不得,便言:『失去!灭去!』种种方便欲使他破坏,便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨,犯偷兰遮。见相便求,求而不得,不得便唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,不犯。见相便求,求而得和合作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,无罪。见疑亦如是。」

尔时说戒日,有一异住处,客比丘来,闻旧比丘声、经行声、謦欬声、闻诵经声、闻说法声,闻已不求,便作羯磨说戒。作羯磨说戒时,旧比丘来,彼不知云何?即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若说戒日,有一住处,客比丘来,闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声,闻已不求,便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒,得罪。若闻已求,求已不得,不唤,作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,得罪。若闻已求,求已不得,不得而复不唤,既不唤便言:『失去灭去。』种种方便欲使他破坏,便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒,得偷兰遮。闻已求,求已不得,不得便唤,唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成,无罪。闻已求,求已得,得已和合共作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,无罪。若闻疑亦如是。时有一住处,说戒日旧比丘来,闻客比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声、抖擞衣声,闻已不求,便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒,有罪。闻已求,求已不得,不得已不唤,作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒,有罪。闻已求,求而不得,不得已不唤,不唤已便言:『失去!灭去!』种种方便欲使他破坏,便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒,得偷兰遮。闻已求,求已不得,不得已便唤,唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒,无罪。闻已求,求已得,得已和合共作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,无罪。闻疑亦如是。」

尔时有一异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界场上,见而不求,便作羯磨说戒。诸比丘作是念:「我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若有异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界场上,见而不求,便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪。若见已便求,求不得不唤,便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪。见已求,求已唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,无罪。见疑亦如是。尔时有异住处,说戒日旧比丘来,见客比丘在界场上,见而不求便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪。若见已便求,求已不得,而不唤便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪。见已求,求已唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,无罪。见疑亦如是。尔时有异住处,说戒日客比丘来,闻旧比丘在界场上。闻已不求,便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪。闻已求,求已不唤,不唤已便作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,有罪。闻已求,求已唤,唤已作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,无罪。闻疑亦如是。旧比丘来,闻客比丘在界场上亦如是,闻疑亦如是。」

尔时有一异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界内,见而不求便作羯磨说戒。作羯磨说戒时,旧比丘来,彼作是念:「我等当云何?」即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:「汝等善听!若有一异住处,说戒日客比丘来,见旧比丘在界内,见而不求,便作羯磨说戒,彼比丘不成羯磨说戒,有罪。见而求,求而不唤,便作羯磨说戒,不成羯磨说戒,有罪。见便求,求已唤,唤已和合作羯磨说戒,彼比丘成羯磨说戒,无罪。见疑亦如是。尔时有住处,说戒日有旧比丘来,见客比丘在界内亦如是,见疑亦如是。客比丘闻旧比丘在界内亦如是,闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘在界内亦如是,闻疑亦如是。」

时六群比丘作如是念:「从有比丘有住处,至无比丘有住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。」时诸比丘往白佛,佛言:「不应作如是念:『从有比丘有住处,至无比丘有住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。』」彼比丘作是念:「从有比丘有住处,至无比丘无住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。」佛言:「不应作如是念:『从有比丘有住处,至无比丘无住处,恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。』」彼比丘作是念:「我从有比丘有住处,至无比丘有住处无住处、若往比丘界场上,恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。」佛言:「不应作是念:『从有比丘有住处,至无比丘有住处无住处,若往比丘界场上,恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。』若无僧共去、若无难事去者,突吉罗。从有比丘无住处,至无比丘有住处,亦如是。从有比丘无住处,至无比丘无住处,亦如是。从有比丘无住处,至无比丘有住处、无住处,亦如是。从有比丘有住处、无住处,至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处、无住处,至无比丘、无住处,亦如是。从有比丘有住处、无住处,至无比丘有住处、无住处,亦如是。若为亲厚知识,亦如是。」

时六群比丘尼作如是念:「往寺内遮余比丘言:『勿为六群比丘作羯磨遮说戒。』」尔时诸比丘以此事往白佛,佛言:「比丘尼不应作如是念:『往寺内遮余比丘言:「勿为六群比丘作羯磨遮说戒。」』亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。」

时诸比丘尼,遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼,至寺内遮余比丘,勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛,佛言:「比丘尼不应作是念:『遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼,至寺内遮余比丘,勿为六群比丘作羯磨遮说戒。』亦不应在式叉摩那、沙弥、沙弥尼前作羯磨遮说戒。」

彼诸比丘尼复作是念:「遣白衣知识往寺内遮余比丘,勿为六群比丘作羯磨遮说戒。」诸比丘往白佛,佛言:「比丘尼不应作如是念:『遣白衣知识往寺内遮余比丘,勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。』不应在白衣前作羯磨若遮说戒。」

尔时摩竭国瓶沙王,为佛众僧故,遣诸将守护僧伽蓝。时诸比丘语诸将言:「汝等且出在外,我等欲作羯磨说戒。」诸将报言:「王瓶沙见遣来,为佛众僧故守护。王意难犯,我等不能出外。」尔时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「当和喻语使出,若出者善,若不出者,汝等自相将出,至不见不闻处作羯磨共说戒,不应在未受大戒人前作羯磨说戒。」

时有天龙鬼神来听说戒,有得天眼比丘见之,皆生畏慎,心念言:「世尊制戒,不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。」尔时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,听除人未受大戒,余者听在前作羯磨说戒。」

尔时拘睒弥众僧破为二部,时诸比丘欲于舍卫和合,佛言:「自今已去,听白已然后和合。当作如是白:『大德僧听!所由诤事,令僧斗诤彼此不和,彼人犯罪,为作举已还为解罪。僧尘垢已灭,若僧时到僧忍听,僧和合。白如是。』应作如是白已作和合。」尔时尊者优波离,从座起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言:「世尊!所因事令僧斗诤,而不和合、众僧破坏,令僧尘垢、令僧别异,分为二部,而此事未决断除灭。众僧为成如法和合不?」佛告优波离:「若众僧所因事令僧斗诤,而不和合、众僧破坏,令僧尘垢、令僧别异,分为二部。若能于中改悔,不相发举,此则名为众僧以法和合。自今已去,听先白然后说戒。当作如是白:『大德僧听!众僧所因诤事令僧斗诤,而不和合、众僧破坏,令僧尘垢、令僧别异,分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧垢。若僧时到僧忍听,和合说戒。白如是。』作如是白已,然后和合说戒。」(说戒揵度竟)

四分律卷第三十六