四分律卷第三十四(二分之十三)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

受戒揵度之四

时诸新受戒比丘,和尚命终,无人教授。以不被教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法无异。时诸比丘往白世尊,世尊言:「自今已去听有阿阇梨、听有弟子。阿阇梨于弟子当如儿想,弟子于阿阇梨如父想,展转相教、展转相奉事,如是于佛法中倍增益广流布。当作是请阿阇梨,偏露右臂、脱革屣、右膝着地、合掌作是言:『大德一心念!我某甲,今求大德为依止,愿大德与我依止,我依止大德住。』第二、第三亦如是说。彼当言:『可尔!与汝依止,汝等莫放逸!』」时诸比丘闻世尊制戒听作依止,彼新受戒比丘与他依止,不知教授。以不教授故,不桉威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责彼比丘言:「世尊制戒听受人依止,而汝等新受戒比丘,云何受他依止而不知教授?以不教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。」呵责已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘,世尊制戒听受人依止,汝等新受戒比丘受他依止,不知教授。以不教授故,不按威仪着,衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?」时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「自今已去听十岁比丘与人依止。」彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘与人依止,彼十岁比丘愚痴无智慧,便与人依止,不知教授。以不教授故,不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼比丘:「云何世尊制戒,听十岁比丘与人依止,而汝等虽十岁,愚痴,与人依止不知教授。以不教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?」呵责已往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何我制戒,听十岁比丘受人依止。汝等虽十岁,愚痴,受人依止,不知教授。以不教授故,着衣不齐整,乃至如婆罗门聚会法耶?」时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「自今已去听十岁智慧比丘与人依止。」时诸比丘闻世尊制戒听十岁智慧比丘与人依止,彼自称言:「我十岁有智慧。」便与人依止。然彼与依止已,不教授。以不教授故,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责彼比丘:「云何世尊制戒听十岁有智慧比丘应与人依止,而汝辄自言:『我有智慧。』便与人依止,既与已而不教授。以不教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?」时诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何我制戒听十岁有智慧比丘与人依止,而汝自言:『有智慧。』与人依止。既与依止,而不教授。以不教授故,不按威仪,着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法?」尔时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「自今已去,当制阿阇梨法,使行阿阇梨法。阿阇梨于弟子所,当作如是法,应如是行。」(阿阇梨于弟子所行阿阇梨法,一一如上和尚于弟子所行和尚法。弟子于阿阇梨所行弟子法,一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法,文同不异,故不出耳)

尔时诸弟子,不承事恭敬和尚,亦不顺弟子法。时诸比丘往白世尊。世尊言:「自今已去当与作呵责。」彼不知云何呵责,佛言:「听以五事呵责,和尚当作如是语:『我今呵责汝,汝去!汝莫入我房,汝莫为我作使,汝亦莫至我所,不与汝语。』是谓和尚呵责弟子五事。阿阇梨呵责弟子,亦有五事,语言:『我今呵责汝,汝去!汝莫入我房,莫为我作使,汝莫依止我住,不与汝语。』是谓阿阇梨呵责弟子五事。」世尊既听呵责,不知当以何事呵责。诸比丘往白佛,佛言:「弟子有五事,和尚阿阇梨应与作呵责:无惭、无愧、不受教、作非威仪、不恭敬。弟子有如是五事,和尚阿阇梨应与作呵责。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往淫女家。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往妇女家。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往大童女家。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往黄门家。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往比丘尼精舍。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往看捕龟鼈。弟子有如是五事,和尚阿阇梨应与作呵责。」世尊既听呵责弟子,彼尽形寿呵责,佛言:「不应尽形寿呵责。」彼竟安居呵责,佛言:「不应尔。」彼呵责病者,和尚阿阇梨不看,余比丘亦不看,病者困笃,佛言:「不得呵责病者。」彼不在前呵责,余比丘语言:「汝已被呵责。」彼言:「我不被呵责。」佛言:「不应不现前呵责。」彼不与出过而呵责,时诸弟子言:「我犯何过而见呵责耶?」佛言:「不应不出其过而呵责。当出其过言:『汝犯如是如是罪!』」彼既被呵责已便供给作使,佛言:「不应尔。」彼与作呵责已,便受供给作使,佛言:「不应尔。」彼被呵责已故依止,佛言:「不应尔。」彼与作呵责已与依止,佛言:「不应尔。」彼被呵责已不忏悔,和尚阿阇梨便去,佛言:「不应尔。」彼被呵责已,便于余比丘边住,不与和尚阿阇梨执事,亦复不与余比丘执事,佛言:「不应尔。」彼被呵责已,无人为将顺、或远行、或休道、或不乐佛法,佛言:「听余人作如是意受,为其和尚阿阇梨,欲令忏悔和合故受。」尔时六群比丘,诱将他弟子去,诸比丘往白佛,佛言:「不应诱将他弟子去,若将去应如法治。」彼和尚阿阇梨,或破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈,于沙门法无利益时,诸比丘往白佛,佛言:「听作如是意:『所以诱进将去,欲令其长益沙门法故。』」彼被呵责已,不向和尚阿阇梨忏悔,佛言:「被呵责已,应向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏悔,偏露右臂、脱革屣、右膝着地合掌,作如是语:『大德!我今忏悔,更不复作。』若听忏悔者善;若不听者,当更日三时忏悔,早起日中日暮。若听忏悔者善;若不听者,当下意随顺,求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆求解过,师当受,若不受当如法治。」

时有新受戒乐静比丘,当须依止。彼观看房舍,见阿兰若处有窟,彼作是念:「我若得依止,当于此处住。」语诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,新受戒比丘,乐闲静须依止者,听余处依止即日得往还。若不得,新受戒比丘乐静处者,听无依止而住。」尔时新受戒旧住比丘须依止,彼作是念:「世尊有制,不得无依止而住。」彼辄舍所住处去,住处坏。时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去,有新受戒旧住比丘须依止,听无依止住,为护住处故。」时有比丘,决意出界外去,不作还意。而彼出界外,即其日还。诸比丘白佛言:「此失依止不?」佛言:「此失依止。」彼和尚阿阇梨决意出界外去,作不还意而出界外,即其日还。诸比丘白佛言:「此失依止不?」佛言:「失依止。」时有比丘白和尚阿阇梨,暂出界外,出界外,即日还。诸比丘白佛言:「为失依止不?」佛言:「不失依止。」时和尚阿阇梨念言:「暂出界外。」出界外即其日还。诸比丘白佛言:「为失依止不?」佛言:「不失依止。」

尔时诸比丘,将受戒人出界外,唤六群比丘来授戒。彼六群比丘不来,不得受戒。时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨。若立制、若受戒、若众差人、若有所解,如此众事,唤应赴。不赴,当如法治。」尔时诸比丘,将欲受戒者出界外,语上座言:「作白羯磨。」报言:「我不诵。」复语中座下座言:「作白。」亦言:「不诵。」便留难不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今已去,五岁比丘当诵白羯磨,若不者当如法治。」时有比丘,将受戒者出界外,语上座言:「作白。」上座报言:「我曾诵,今不利。」复语中下座言:「作白。」亦言:「我曾诵,今不利。」便不得受戒。时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,听五岁比丘当诵白羯磨使利,不者当如法治。」尔时有比丘将受戒者出界外,闻有贼来皆恐怖,从坐起去不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今已去有八难事及余因缘,二人、三人听一时作羯磨,不得过。所谓难处者,一王、二贼、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨[沙/虫]虫。所谓余因缘者,有大众集坐具少、若多病人,听二人三人一时作羯磨。若有大众集房舍少,若天雨漏,听二人三人一时作羯磨。」尔时尊者优波离即从坐起,偏露右臂、脱革屣、右膝着地,合掌白佛言:「若有诸重事,得过二人、三人一时作羯磨不?」佛言:「不得过。」彼遣使受依止,佛言:「不应尔。」彼遣使与依止,佛言:「不应尔。」时和尚阿阇梨出界外行,弟子念言:「和尚阿阇梨行不久当还,我即依止而住。」便无依止而住。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今已去听和尚阿阇梨出界外行日,即日应受依止。若不受当如法治。」彼诸弟子出界外远行,彼自念言:「我等行不久还,即以此依止和尚阿阇梨住。」便无依止而住。时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今已去,听新受戒客比丘须依止者,不得先洗足、不得先饮水,先当受依止。」尔时客新受戒比丘须依止,彼作是念:「世尊制言:『新受戒客比丘须依止,不得先洗足、不得先饮水,当先受依止。』」当受依止时迷闷倒地便得病。尔时诸比丘,以此因缘往白佛,佛言:「自今已去,听客新受戒比丘须依止,先洗足、先饮水、小停息已受依止。」彼不选择人受依止,而师破戒、破见、破威仪、若作呵责、作依止、作摈、若作遮不至白衣家、若被举,无有长益沙门行,佛言:「自今已去,不得不选择师受依止。」彼不选择与依止,而弟子或破戒、破见、破威仪、若被作呵责、若摈作依止、作遮不至白衣家作举。佛言:「不得不选择与依止。」尔时新受戒比丘病,须依止,彼作是念:「世尊制言:『不依止不得住。』」即日舍住处去,病增剧。时诸比丘往白世尊。世尊言:「自今已去,新受戒比丘病,须依止,听无依止得住。」时瞻视新受戒病比丘者须依止,彼作是念:「世尊制言:『无依止不得住。』」彼舍病人去,病者命终。诸比丘往白世尊,世尊言:「自今已去,听瞻视新受戒病比丘者,无依止得住。」彼诸比丘和尚阿阇梨,众僧与作羯磨,与作呵责、作摈、作依止,作遮不至白衣家、作举。诸比丘念言:「为失依止不?」佛言:「不失依止。」彼诸弟子众,僧与作羯磨,作呵责乃至遮不至白衣家、作举羯磨。诸比丘念言:「为失依止不?」佛言:「不失依止。」彼和尚阿阇梨,众僧为作灭摈羯磨,诸比丘念言:「为失依止不?」佛言:「失依止。」彼诸弟子,众僧为作灭摈羯磨,诸比丘念言:「为失依止不?」佛言:「失依止。」

尔时世尊游罗阅城。时郁毗罗迦叶将诸徒众舍家学道,删若弟子将二百五十弟子舍家学道,罗阅城中有大富豪贵家子亦出家学道,如此大众等住罗阅城。时诸大臣自相谓言:「今诸外道出家学道,春秋冬夏人间游行;此沙门释子,聚住此间不余处游行,将由此处为最胜故。」尔时诸比丘闻已,以此因缘具白世尊。世尊尔时告阿难:「汝往房房勅诸比丘言:『世尊今欲至南方人间游行,若有欲侍从者各随意。』」阿难受教,往房房语诸比丘言:「世尊今欲往南方游行,诸比丘若有欲侍从者各随意。」时有信乐新受戒比丘,白阿难言:「若我等和尚阿阇梨去我当去,若不去我等不去。何以故?我等新受戒比丘,若去须依止,还此复当受依止,人当谓我轻躁无志。」尔时世尊,将少比丘游行南方,后还王舍城。时世尊观南方游行比丘众少,知而故问阿难:「诸比丘何以故少?」阿难具以上事白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧告言:「自今已去,听五岁有智慧比丘,十岁有智慧比丘。五岁比丘应从十岁比丘受依止。若愚痴无智慧者,尽形寿依止。有五法失依止:一师呵责、二去、三休道、四不与依止、五入戒场上。复有五事:一者死、二者去、三休道、四不与依止、五若五岁若过五岁。复有五事:若死、若去、若休道、若不与依止、若见本和尚。复有五事:若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨休道。复有五法:若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子休道。复有五事:若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨命终。复有五事:若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子命终。复有五事:若死、若去、若休道、若不与依止、若还在和尚目下住。是为五事失依止。有五法不成就,不得授人具足戒:戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脱不成就、解脱知见不成就,此五法不成就,不得授人具足戒。若成就五法者,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:自身戒不成就、不能教人坚住于戒、自身定智慧解脱解脱知见不成就、不能教人坚住于定智慧解脱解脱知见,成就此五法,不得授人具足戒。五法成就,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:无信、无惭、无愧、嬾堕、多忘,成就此五法,不得授人具足戒。有五法成就,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:破增上戒、破增上见、破增上威仪、少闻、无智慧,成就此五法,不得授人具足戒。有五法成就,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:不能瞻视病弟子、不能使人瞻视乃至差若命终、若弟子不乐住处方便当移异处、若有生疑事不能开解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教使舍恶见住善见、若减十岁,成就此五法,不得授人具足戒。有五法成就,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:不知犯、不知不犯、不知若轻若重、减十岁,成就此五法者,不得授人具足戒。若成就五法,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:不知教授弟子、增上威仪、增上净行、增上波罗提木叉、白羯磨,成就此五法者,不得授人具足戒。成就五法,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨,成就此五法,不得授人具足戒。成就五法,得授人具足戒:知增戒、增心、增智慧、知白羯磨,成就此五法者,得授人具足戒。」如是不得与依止、得与依止,不得畜沙弥、得畜沙弥,尽如上。

尔时佛在罗阅城。时城中有裸形外道,名布萨,善能论议,常自称说言:「此间若有沙门释子,能与我论者来。」时舍利弗言:「我堪与汝论。」时诸比丘以此事往白佛,佛言:「论有四种:或有论者,义尽文不尽、或有文尽义不尽、或有文义俱尽、或有文义俱不尽。有四辩:法辩、义辩、了了辩、辞辩。若论师有此四辩者,而言文义俱尽,无有是处。今舍利弗成就此四辩,而言文义俱尽,无有是处。」彼裸形即难问舍利弗义,舍利弗即还答遣。时彼裸形以五百迫难难舍利弗,舍利弗即称彼五百迫难,而更以深义难问,而彼裸形得难问不解。时彼裸形即生念言:「甚奇!甚特!沙门释子极为智慧聪明,我今宁可从彼出家学道耶?」即往僧伽蓝中,遥见跋难陀释子生此念:「沙门释子少知识者,犹智慧乃尔,况多知识者,岂得不多耶?」前至跋难陀释子所白言:「我欲出家学道。」时跋难陀即度为弟子,授具足戒。后于异时,问跋难陀义,而不能答。时彼裸形复生此念:「沙门释子愚闇无所知,我今宜可休道。」即着袈裟入外道众中。时诸比丘,以此因缘往白佛,佛言:「自今已去,听与外道众僧中四月共住白二羯磨,当作如是与。先剃发已,着袈裟脱革屣,右膝着地合掌,教作如是言:『大德僧听!我某甲外道,归依佛归依法归依僧,我于世尊所求出家为道,世尊即是我如来、至真、等正觉。』如是第二、第三说。『我某甲外道,归依佛法僧已,从如来出家学道,如来是我至真等正觉。』如是第二、第三说。当教受戒,『尽形寿不杀生是沙弥戒,乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥戒,此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。』彼外道应先至众僧中,偏露右臂脱革屣礼僧足已,右膝着地合掌教作如是说:『大德僧听!我某甲外道,从众僧乞四月共住,愿僧慈愍故,与我四月共住。』如是第二、第三说已,安彼外道着眼见耳不闻处,众中应差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!彼某甲外道,今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听,与彼某甲外道四月共住。白如是。』『大德僧听!彼某甲外道,从众僧乞四月共住,僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然,谁不忍者说。』『僧已忍与彼外道四月共住竟,僧忍,默然故,是事如是持。』彼外道行共住竟,令诸比丘心喜悦,然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。云何外道,不能令诸比丘心喜悦?彼外道心故执持外道白衣法,不亲比丘亲外道,不随顺比丘诵习异论;若闻人说外道不好事便起瞋恚,若闻人毁呰外道师教亦起瞋恚;闻说佛法僧非法事便踊跃欢喜;若有异外道来,赞叹外道好事,欢喜踊跃;若有外道师来,闻赞叹外道事,亦欢喜踊跃;若闻说佛法僧非法事,亦欢喜踊跃。是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦?即反上句是,是谓外道共住和调心意令诸比丘喜悦。」尔时有一外道,众僧与四月共住,当与共住时,得正决定心。时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「若得正决定心者,当白四羯磨与授具足。」时裸形布萨闻此语,便作是念:「沙门释子智慧聪明,我今宁可还彼出家学道耶?」即诣僧伽蓝中语诸比丘言:「我欲出家学道。」时诸比丘以此事白佛,佛言:「此坏内外道者,于我法中无所长益,若未受具足戒者,不应与授具足。已受者当灭摈。」

尔时世尊游罗阅城。时摩竭王瓶沙告语国人言:「欲于沙门释子中能出家学道者,听如来法中善修梵行尽诸苦际。」时有一奴来诣僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家作比丘。」时诸比丘即与出家为道,渐渐人间乞食,为本主所捉,举声唤言:「止莫捉我!止莫捉我!」左右诸居士问言:「何故唤耶?」报言:「此人捉我」。即问彼人言:「何故捉耶?」报言:「是我家奴。」诸居士语言:「汝放去,不应捉!汝或不能得此人,或为官所罚。何以故知?摩竭王瓶沙先有教令,若有能于沙门释子中出家学道者,听如来法中善修梵行得尽苦际,莫有留难。」其主即放,大唤瞋恚言:「祸哉,是我奴而不得自由。如今观之,沙门释子尽是奴聚。」时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去不得度奴,若度者当如法治。」尔时有贼囚,突狱逃走,来至园中语诸比丘言:「我欲出家学道。」时诸比丘辄度出家与受具足。时监狱官,捡挍名簿问守狱者言:「某甲贼囚今为所在。」守狱者报言:「某甲贼囚突狱逃走,从沙门释子出家。」时监狱官皆嫌言:「沙门释子!不知惭愧,外自称言:『我知正法。』如是何有正法?今观此沙门释子!尽是贼聚。」尔时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去不得度贼,若度者当如法治。」尔时有负债人,逃避债主,来至园中语诸比丘言:「度我出家为道。」时诸比丘辄与出家,受具足已人间乞食,为财主所捉,高声唤言:「止莫捉我!止莫捉我!」左右诸居士闻,即问言:「何故唤耶?」报言:「此人捉我。」问其人言:「汝何故捉耶?」报言:「负我财物。」诸人语言:「汝放去莫捉,汝既不得财,或为官所罚。何以故?摩竭国王瓶沙先有教令,若有能出家学道者,听善修梵行得尽苦际,随意莫有留难。」财主即便放之,而生瞋恚言:「负我财物而不能得,以此推之,沙门释子尽是负债人。」时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去不得度负债人出家,若度者当如法治。」

尔时佛游罗阅城迦兰陀竹园。时有十七群童子共为亲厚,最大者年十七,最小者年十二;最富者八十百千,最贫者八十千。中有一童子,名优波离,父母唯有此一子,爱之未曾离目前,父母念言:「我当教此儿学何等技术?我等死后,快得生活无所乏短。」即自念言:「当教先学书,我等死后,快得生活,无所乏短,不令身力疲苦。」复作是念:「教儿学书亦有身力疲苦耳!更教学何等技术?我等死后,快得生活无所乏短,身力不疲苦。」念言:「今当教此儿学算数技术,我等死后,快得生活,无所乏短,身力不疲苦。」父母念言:「今教儿学算数亦有身力疲苦耳!今当更教此儿学何等技术?我等死后,快得生活,无所乏短,身力不疲苦。今当教此儿学画像技术,我等死后,快得生活,无所乏短。」复念言:「今教此儿学画像技术,恐儿眼力疲苦。当教此儿更学何等技术?我等死后,快得生活,无所乏短,眼力不疲苦。」即念言:「沙门释子善自养身,安乐无众苦恼。若当教此儿于沙门释子法中出家为道,我等死后,快得生活,无所乏短,身不疲苦。」后于异时,十七群童子语优波离童子言:「汝可随我等出家为道。」答言:「我何用出家为?汝自出家。」十七群童子,第二、第三语优波离言:「可共出家为道。何以故?我等今共相娱乐,于彼亦当如是嬉戏,共相娱乐。」时优波离童子语诸童子言:「汝等小待!须我白父母。」优波离童子即往父母所白言:「我今欲出家为道,愿见听许。」父母报言:「我等唯有汝一子,心甚爱念,乃至不欲令死别,况当生别。」优波离童子如是再三白父母言:「愿听我出家。」父母亦如是报言:「我等唯有汝一子,心甚爱念,乃至不欲令死别,况当生别。」尔时父母得优波离童子再三殷勤,作如是念:「我等先已有此意:『当教此儿学何技术?我等死后,令儿快得生活,无所乏短,令身力不疲苦。』即作是念:『若教学书乃至画像,我等死后快得生活无所乏短,令身力不疲苦,而恐劳儿身力眼力以致疲苦。』念言:『唯有沙门释子!善自养身无众苦恼,若令此儿在中出家,快得生活无有众苦。』」时父母报儿言:「今正是时,听汝出家。」时优波离还至十七群童子所语言:「我父母已听我出家,汝等欲去者今正是时。」时诸童子即往僧伽蓝中,白诸比丘言:「大德!我欲出家学道,愿诸大德!见与出家为道。」尔时诸比丘即与出家受具足戒。诸童子小来习乐,不堪一食,至于中夜患饥,高声大唤言:「与我食!与我食!」诸比丘语言:「汝小待须天明,若众僧有食,当共汝食。若无当共汝乞食。何以故?此中先都无作食处。」尔时世尊,夜在静处思惟,闻小儿啼声,知而故问阿难:「中夜何等小儿啼声?」阿难以此因缘具白世尊,世尊告阿难:「不应授年未满二十者具足戒。何以故?若年未满二十,不堪忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫,及不忍恶言,若身有种种苦痛不堪忍,又不堪持戒及一食,若度令出家受具足戒者,当如法治。阿难当知,年满二十者,堪忍如上众事。」

尔时摩竭国界五种病出:一者癞,二者痈,三者白癞,四者乾痟,五者颠狂。彼国人有此病者,皆诣耆婆童子所语言:「唯愿见为治,我等当与如是如是财物。」耆婆童子报言:「我不能治汝。」时病者复语言:「唯愿救济,我等当以家一切所有,身及妻子供给使令。」耆婆报言:「我不能疗治汝患。」时诸病者自相谓言:「此人意正必不与我等治病,我曹当往至彼所欲乐治处。」时诸病者,来至僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家学道。」时诸比丘辄度出家。时耆婆童子疗治佛及比丘僧,给与吐下药,或可与羹者作与,不可与者不与作,或与野鸟肉作羹,随病者所食,蒙此转得除差,既得除差已,皆还休道。时耆婆童子在道行,见罢道道人在道而来,见已语言:「汝先不出家耶?」报言:「曾出家。」问言:「汝何故休道?」报言:「我先有患,诣汝所求治言:『当与汝如是如是财物。』而汝报我言:『我不能治。』我复重求汝治,当以家一切所有及身妻子供给使令,而汝犹意正不见为治。我等自相谓言:『此人意正必不为我等治病,我曹当更往至彼所乐治处,而必为我治。』我等为此病故,往僧伽蓝中,权求出家治病,本无信心于佛法众所出家。」时耆婆闻已不悦,即往世尊所,头面礼足在一面坐,白世尊言:「昔我先疗治众僧病故舍王事,而诸比丘度五种病者:癞、痈、白癞、乾痟、颠狂。唯愿世尊见愍,为勅诸比丘,自今已去勿复度此五种病者为道。」尔时世尊默然可之。时耆婆知世尊默然可已,从坐起头面礼足绕三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:「汝等当知!耆婆童子先疗治众僧病苦故舍于王事,而诸比丘辄度五种病人。自今已去,不得度五种病人授具足戒,若度者当如法治。」

尔时佛在罗阅城。城中有一比丘,字难提,常乐坐禅得世俗定心解脱。彼从四禅起,时魔女来在前立,彼比丘捉欲犯,魔即出外,比丘亦随出外。彼魔出屋栏外,比丘亦随出屋栏外。彼出中庭,比丘亦至中庭。魔复出至寺外,比丘亦至寺外。寺外有死騲马,时魔至死马所即灭,天身不现。时难提比丘即于此死马所作不净行,行不净已,都无覆藏心,便作是念:「世尊与比丘制戒,若比丘作不净行,波罗夷不共住。我今犯不净行,无有覆藏心,将不犯波罗夷耶?我今当云何?」即语亲友比丘言:「世尊与比丘结戒,若犯不净行者,得波罗夷不共住。今我犯淫不净行,都无覆藏心,将无犯波罗夷耶?善哉长老!与我白世尊。若有教勅,我当奉行。」时诸比丘以此因缘具白世尊,世尊以此因缘集比丘僧,告言:「僧今与难提比丘波罗夷戒白四羯磨。作如是与,使难提比丘到僧中,偏露右臂、脱革屣、礼僧足、右膝着地,合掌作如是白:『大德僧听!我难提比丘,犯不净行都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒,愿僧与我波罗夷戒,慈愍故。』如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!此难提比丘,犯不净行无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听,僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。』『大德僧听!此难提比丘犯不净行无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然,谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与难提比丘波罗夷戒竟,僧忍,默然故,是事如是持。』与波罗夷戒已,当事事随顺行之。随顺行法者,不得授人具足戒、不得与人依止、不得畜沙弥、若差教诫比丘尼不得受、设差不应往教诫、不应为僧说戒、不应在僧中问答毗尼、不应受僧差使作知事人、不应受僧差别处断事、不应受僧差使命、不应早入聚落暮还,当亲近比丘、不得亲近外道白衣、当顺从比丘法、不得说余俗语、不得众中诵律若无能诵者听;不得更犯此罪,余亦不应,若相似、若从此生、若恶于此者;不得非僧羯磨及作羯磨者,不得受清净比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩摩身,及礼拜迎逆问讯,不应受清净比丘捉衣钵,不得举清净比丘为作忆念作自言治、不应证正人事,不得遮清净比丘说戒自恣、不得与清净比丘共诤。与波罗夷比丘,僧说戒及羯磨时,来与不来,众僧无犯。」诸比丘作是言:「若与波罗夷戒比丘,彼比丘重犯淫不净行,复得更与波罗夷戒不?」佛言:「不应尔,应灭摈。」

尔时佛在释翅搜迦维罗卫城尼拘律园。时世尊时到着衣持钵入迦维罗卫城乞食,乞食已还出城。于时罗睺罗母,与罗睺罗在高阁上见佛来,语罗睺罗言:「彼来者是汝父。」尔时罗睺罗疾疾下楼至如来所,头面礼足在一面立。时世尊以手摩罗睺罗头,罗睺罗自念:「从生已来未曾得如是细滑柔软乐。」佛问言:「汝能出家学道不?」答言:「我能出家。」尔时佛舒一指与罗睺罗捉,将至僧伽蓝中,告舍利弗言:「汝度此罗睺罗童子。当如是度,与剃发、教着袈裟,偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌,当如是说:『我罗睺罗,归依佛、归依法、归依比丘僧,我于如来所出家学道,如来是我至真等正觉。』如是第二、第三说。『我罗睺罗,归依佛法僧竟,于如来所出家学道,如来即是我至真等正觉。』如是第二、第三说。当教受戒言:『尽形寿不得杀,是谓沙弥戒,乃至不促金银宝物,是谓沙弥戒,此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。』」时舍利弗答言:「如是。」受教度罗睺罗童子已,将至如来所,头面礼足已在一面立。时舍利弗白世尊言:「我已度罗睺罗竟。云何与沙弥房舍卧具?」佛言:「自今已去从大比丘下次第与。」时小沙弥等大小便吐污泥织绳床座卧具。诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,不得令沙弥坐卧此织绳床上。若能爱护不污听坐卧。」舍利弗白佛言:「若众僧得施物时,云何与沙弥分?」佛告舍利弗:「若众僧和合应等与,若不和合当与半。若复不和合,当三分与一分。若不尔众僧不得分,若分当如法治。」舍利弗白佛言:「小食大食,云何与沙弥?」佛言:「随大僧次第与。」

尔时输头檀那王闻佛度罗睺罗出家,悲泣来僧伽蓝中至世尊所,到已头面礼足在一面坐,一面坐已白世尊言:「世尊出家,我有少望心,而难陀童子当为家业,而世尊复度令出家。难陀既出家已,我复有少望心,罗睺罗当为家业绍嗣不绝,而今世尊复度出家。父母于子多所饶益,乳养瞻视逮其成长,世人所观。而诸比丘,父母不听辄便度之。唯愿世尊,自今已去勅诸比丘,父母不听不得度令出家。」尔时世尊,默然受王语。王见世尊默然受语已,即从坐起,头面礼足绕三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:「父母于子多所饶益,养育乳哺冀其长大,世人所观。而诸比丘,父母不听辄便度之。自今已去,父母不听不得度令出家,若度当如法治。」

尔时佛游拘睒毗瞿师罗园中。时有巧师家儿,来至僧伽蓝中,求诸比丘出家为道。诸比丘辄与出家度为道。时其父母啼泣来僧伽蓝中,问诸比丘:「颇见如是小儿来不?」不见者报言:「不见。」即便于诸房中求觅得。时诸长者皆共讥嫌言:「沙门释子!不知惭愧,而作妄语,外自称言:『我修正法。』如是有何正法?今度我小儿已,皆言不见。」时诸比丘,以此因缘往白世尊,世尊言:「汝等善听!自今已去,若欲在僧伽蓝中剃发,当白一切僧。若不得和合,房房语令知已与剃发;僧若和合当作白,白已然后与剃发。当作如是白:『大德僧听!此某甲,欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听,与某甲剃发。白如是。』若欲僧伽蓝中度令出家,当白一切僧,白已听与出家。当作如是白:『大德僧听!此某甲,从某甲出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。白如是。』作如是白已与出家,教使着袈裟,偏露右臂、脱革屣、右膝着地合掌,教作如是语:『我某甲,归依佛、归依法、归依僧,随如来出家,某甲为和尚,如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。『我某甲,归依佛法僧,随如来出家竟,某甲为和尚,如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。当受戒:『尽形寿不杀生,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不盗,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不淫,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不妄语,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不饮酒,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不得着花鬘香涂身,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不得歌舞倡伎及往观听,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不得高广大床上坐,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不得非时食,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不得执持生像金银宝物,是谓沙弥戒。能持者报言:「能。」』『此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。能持者报言:「能。」』」

时有小沙弥,众僧不听入近村寺及阿兰若处住,沙弥遂为豹所害。诸比丘以此事往白佛,佛言:「不得两边遮小沙弥。」彼时或村边寺无阿兰若处遮沙弥,佛言:「不应尔。」彼阿兰若处无村边寺彼遮沙弥,佛言:「不应尔。」彼复遮沙弥不听至多人处、温室、食堂、经行堂,沙弥无有止宿处,佛言:「不应遮入多人处,乃至经行堂处。若阁上多人宿处、阁下多人行处、阁下多人宿处、阁上多人行处,听语言:『莫入我宿处。』」时沙弥不为和尚阿阇梨作使,亦不为余人作使,而彼遮不与沙弥僧中利养物。佛言:「不应遮,此是施主物。」佛言:「自今已去应语沙弥言:『汝应如法供给和尚阿阇梨及众僧。若僧作使次至应作。』」

尔时有长老比丘,将儿出家已,将入村乞食。若到诸市肆前,见有饼饭舒手言:「与我饼,与我饭。」时诸长者见已,皆共嫌之:「沙门释子!不知惭愧,犯梵行,外自称言:『我知正法。』云何出家,故生儿而将自随,如是有何正法?」时诸比丘以此因缘往白世尊。世尊言:「自今已去不得度年减十二者。」

尔时阿难,有檀越家死尽,唯有一小儿在,将至佛所头面礼足在一面坐。佛知而故问:「此是何等小儿?」阿难以此因缘具白世尊。世尊告言:「何故不度令出家?」答言:「世尊先有制,不得度年减十二者,是以不度。」佛问阿难:「此小儿能驱乌、能持戒、能一食不?若能如是者,听令出家。」阿难报言:「此小儿能驱乌、能持戒、能一食。」佛告阿难:「若此小儿尽能尔者,听度令出家。」尔时跋难陀,有二沙弥:一名罽那,二名摩佉。无惭无愧,更互犯不净行。时诸比丘白佛,佛尔时呵责跋难陀已,告诸比丘:「自今已去,不得畜二沙弥。」尔时有一比丘儿,来至僧伽蓝中看。时比丘即为说法言:「当知地狱苦、畜生苦、饿鬼苦,佛出世难值,如优昙钵花时乃一出耳,汝何不出家为道?」彼报言:「若大德即为作和尚者,我当出家。」而彼比丘先有沙弥,念言:「世尊制戒,不得畜二沙弥。」彼疑不畜二沙弥。时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「若能教持戒、增心、增慧、学问、讽诵,听畜。」尔时有年不满二十者,受具足已后便生疑,诸比丘往问佛,佛言:「自今已去,若受具足已,有如是疑,听数胎月、若数闰月、若数十四日说戒日,若得阿罗汉,即名为出家受具足。」

时有欲受戒者至界外,六群比丘往遮受戒。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「汝等善听!自今已去,不同意未出界,在界外疾疾一处集结小界,作白二羯磨已授戒。众中当差堪能羯磨者,如上作如是白:『大德僧听!僧集一处结小界。若僧时到僧忍听,结小界。白如是。』『大德僧听!今此僧一处集结小界。谁诸长老忍僧一处集结小界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍结小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」若不同意者在界外遮不成遮,彼不解界便去,余比丘疑白佛,佛言:「自今已去,应解界去,不应不解界而去。作白二羯磨解,众中当差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!今众僧集解界。若僧时到僧忍听,解界。白如是。』『大德僧听!今众僧集解界。谁诸长老忍僧集解界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍解界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」尔时无和尚受具足戒,佛言:「不得受戒。」「二和尚得受戒不?」佛言:「不得受戒。」「三和尚得受戒不?」佛言:「不得受具足。」「众多和尚得受戒不?」佛言:「不得受具足戒。」尔时和尚九岁受戒,得名受具足戒,而众僧有罪。

尔时佛游波罗[木*奈]国,时国土饥俭米穀勇贵,乞求难得人民饥色。时佛及众僧多得供养,有一年少外道,见佛众僧多得供养,见已便自剃发,着袈裟出家受戒,后僧供养断。诸比丘语言:「汝往入村乞食。」问言:「众僧无食耶?」报言:「无。」彼言:「我当云何?」比丘报言:「汝当乞食。」彼言:「若乞食,此亦乞,彼亦乞。我当彼间乞食。」其人即休道。尔时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今已去听先与四依。」尔时复有一年少外道,来诣僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家。」诸比丘即与出家,先与四依法。彼外道报言:「大德!我堪受二:依乞食、依树下坐,我堪此二事。纳衣、腐烂药,我不堪此二事。何以故?谁能自触己物。」即便休道不出家。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「此外道不出家,大有所失。若出家者当得道证。」佛言:「自今已去,先受戒已,后受四依。」

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园,时有一勇健大将,来至僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家为道。」时诸比丘即与出家受具足戒。于异时波斯匿王土界人民反叛,即遣军往伐,逆为彼所破,重遣军往,复为彼所破,王即问言:「我健将某甲,今为所在?」报言:「从沙门释子出家为道。」时王即讥嫌言:「沙门释子!不知惭愧,多欲无厌外自称言:『我知正法。』云何度我勇健大将出家为道,如是何有正法?以此推之,沙门释子尽是官人。」时诸比丘以此因缘具白佛,佛言:「自今已去,不得度官人,若度者当如法治。」

尔时与无衣钵者出家受具足戒,诸比丘语言:「汝入村乞食。」彼言:「我无衣钵。」时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去无衣钵者,不得受具足戒。」时有借他衣钵受具足戒,受戒已其主还取,裸形蹲羞惭。时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今已去不得借他衣钵受具足戒,若与衣者当令乞与,不与者当与价直。」

尔时众多比丘,从拘萨罗国道路行,往黑闇河侧。其中一比丘言:「此中曾有白衣,与着袈裟者共行淫。」众人问言:「汝云何知?」答曰:「我即彼之一数。」尔时诸比丘以此因缘白佛,佛言:「若犯比丘尼者,于我法律中无所长益,不应与出家受大戒;若出家受大戒者应灭摈。」

尔时佛在波罗[木*奈]国,时国界米穀勇贵,乞求难得人皆饥色。时佛及比丘僧多得供养。时有一年少外道,见佛及僧多得供养,便生此念:「当以何方便得此食而不出家?」彼即自剃发着袈裟手执钵入众中食,诸比丘问言:「汝为几岁?」彼不知。复问:「汝何时出家?」彼言:「不知。」「汝和尚谁?阿阇梨谁?」亦言:「不知。」复问言:「汝是谁耶?」答言:「我是某甲外道,见佛及僧大得供养。见已便生此念:『以何方便得此食而不出家?』是故我便辄自剃须发着袈裟入众中求食。」时诸比丘以此因缘具白佛,佛言:「自今已去,贼心入道者,于我法中无所长益,不应与出家受具足戒;若出家受具足戒应灭摈。是中贼心入道者,或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨说戒,或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨不说戒,或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所不共羯磨说戒,或至一比丘、二比丘、三比丘所,不至众僧所,不共羯磨说戒。或至一比丘二比丘所,不至三比丘众僧所,不共羯磨说戒。或至一比丘所,不至二比丘、三比丘众僧所,不共羯磨说戒。是中贼心入道者,至一比丘所,不至二比丘三比丘众僧所,不共羯磨说戒。如是人若未出家受具足戒,不应与出家受具足戒;若已与出家受具足戒,听即名出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘、二比丘所,不至三比丘若众僧所,不共羯磨说戒,若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒;若已与出家受具足戒,听即名为出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘、二比丘、三比丘所,不至众僧所,不共羯磨说戒,若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒;若已与出家受具足戒,听即名出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘、二比丘、三比丘若众僧所,不共羯磨说戒,若未出家受具足戒者,不得与出家受具足戒;若已与出家受具足戒,听即名出家受具足戒。是中贼心入道者,至一比丘、二比丘、三比丘众僧所,共羯磨不共说戒,若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒;若已与出家受具足戒者应灭摈。是中贼心入道者,至一比丘、二比丘、三比丘众僧所羯磨说戒,若未出家受具足戒者,不得与出家受具足戒;若已与出家受具足戒者,应灭摈。」

四分律卷第三十四