四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

一百七十八单提法之七

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乘乘在道行。诸居士见皆讥嫌言:「此比丘尼,不知惭愧犯梵行,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?乘乘而行,如淫女贼女无异。」时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼言:「汝云何乘乘在道行?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼乘乘行?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼乘乘在道行者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼有老者,或羸病气力微弱,不能从此住处至彼住处。佛言:「自今已去听乘步挽乘一切女乘。」时诸比丘尼,有难事或命难、梵行难,疑不敢乘乘走。佛言:「自今已去有如是诸难事听乘乘去。自今已去当如是说戒:若比丘尼,无病乘乘行,除时因缘,波逸提。」

比丘尼义如上。

乘者有四种:象乘、马乘、车乘、步乘。

彼比丘尼,无病乘乘行,随所行村界,一一波逸提。若无村阿兰若处,行十里一波逸提。减一村界、若减十里,突吉罗。若行一家界内,突吉罗。方便欲去而不去,共期去而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病乘种种安乘;若命难、梵行难乘乘走;或为强力所执将去者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼不着僧祇支入村,露胸腋乳腰带。诸居士见皆共讥嫌言:「此比丘尼,不知惭愧犯梵行,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?不着僧祇支入村,如贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼言:「汝云何不着僧祇支入村,露胸腋乳腰带?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何不着僧祇支入村,露胸腋乳腰带?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此六群比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,不着僧祇支入村者,波逸提。」

比丘尼义如上。

村者如上。

彼比丘尼,不着僧祇支入村门,波逸提。一脚在门外、一脚在门内,若方便欲入而不入,若期入而不入者,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗,是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或腋下有疮,或无祇支,或方便欲作,或浣染未乾,若作失,或举处深固,或为强力者所执,或命难、梵行难,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼,向暮至居士家就座而坐,随坐时顷,不语主人开门而去。时有贼先常有心欲偷其家,遇见门开,即入偷其财物去。时居士问言:「向暮谁开门出去?」答言:「是偷罗难陀比丘尼。」时居士即讥嫌言:「此比丘尼,不知惭愧、不与取,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?乃与贼同谋偷我财物,如贼女淫女无异。」诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责偷罗难陀言:「汝云何向暮至居士家?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责偷罗难陀言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何向暮至居士家?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,向暮至白衣家者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,欲营佛法僧事,若有瞻病事,或为檀越唤,皆有疑而不敢去。佛言:「自今已去若有请唤者听往。自今已去当如是说戒:若比丘尼,向暮至白衣家,先不被唤,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,向暮至白衣家,先不被请唤入门,波逸提。一脚在门外、一脚在门内,若方便欲去而不去,若共期去而不去者,一切突吉罗。彼比丘尼,若至白衣家随住时顷,不语主人而去,出门者波逸提。方便欲去而不去,若共期去而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若为佛法僧事,若瞻视病事,若被请唤去,或为强力者所执,若被系缚将去,或命难、梵行难,先不唤而去至彼家,随所住时顷语主人而去,若彼舍为火所烧崩坏,或有毒蛇或有贼或有恶兽,或为强力者所执,若系缚将去,或命难、梵行难,不语主人而出者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中有一比丘尼,向暮辄开僧伽蓝门出,无所语而去。时诸贼见已生念:「我当劫其财物。」念已即便入门,劫夺财物尽。时诸比丘尼自相问言:「是谁向暮开门无所语而去?」即闻六群比丘尼中一人开门而出。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼言:「汝云何向暮无所语开门而出?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,向暮无所语开门而出?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,向暮开僧伽蓝门出者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,以佛法僧事,或有看视病事,皆疑不敢出。佛言:「自今已去听嘱授出。自今已去当如是说戒:若比丘尼,向暮开僧伽蓝门,不嘱授余比丘尼而出者,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,向暮开僧伽蓝门不嘱而出门者,波逸提。一脚在内、一脚在外,若方便欲去而不去,若共期去而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或佛法僧事,或看病事嘱而去,若僧伽蓝破坏,若为火所烧,若有毒蛇、若有贼、若有恶兽,若为强力者所执,若被系缚将去,或命难、梵行难,不嘱而出者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人,日没开僧伽蓝门出不嘱而去。时有贼囚突狱而出,遥见僧伽蓝门开便来入。时诸守狱人追后而来,问诸比丘尼:「颇见如是如是贼不?」不见者言:「不见。」其守狱者,即便处处推觅得贼。时诸居士皆共讥嫌:「此比丘尼等,不知惭愧作妄语,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?见贼而言不见。」时诸比丘尼自相问言:「谁日没开门而出?」报言:「六群比丘尼中一人开门而出。」时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼言:「汝云何日没辄开门不嘱而出?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼中一人言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,日没辄开门出不嘱而去?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,日没开僧伽蓝门而出,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,营佛法僧事、若瞻视病事,疑不敢去。佛言:「自今已后听嘱授去。自今已去当如是说戒:若比丘尼,日没开僧伽蓝门不嘱而出者,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,日没开僧伽蓝门不嘱出门,波逸提。一脚在内、一脚在外,方便欲去而不去,共期去而不去,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或为佛法僧事,或瞻视病事,若嘱而出,或彼僧伽蓝破坏,或为火所烧,或为贼或有恶兽毒蛇在中,或为强力者所执,或为系缚将去,或命难、梵行难,不嘱而去者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼不夏安居。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责诸比丘尼言:「云何不夏安居耶?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼不夏安居?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼不夏安居者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,有为佛法僧事、或看病事,不及安居疑。佛言:「自今已去听有如是因缘后安居。自今已去当如是说戒:若比丘尼,不前安居不后安居者,波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼,不前安居者,突吉罗。不后安居者,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,前安居;或为佛法僧事、或瞻视病人,受后安居,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,闻世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便、涕唾常出者与授具足戒,彼污身污衣污卧具。诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责诸比丘尼言:「汝等云何辄度常漏大小便、涕唾常出者,污身污衣床褥卧具?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,乃度常漏大小便、涕唾常出,污身衣床褥卧具耶?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度常漏大小便涕唾常出者与授具足戒,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不出。后乃知,或有作波逸提忏者,或有疑者。佛言:「不知者无犯。自今已去当如是结戒:若比丘尼,知女人常漏大小便、涕唾常出者授具足戒,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,知常漏大小便、涕唾常出者度授具足戒,三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨,三突吉罗。白一羯磨,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先不知、若信可信人语、信父母语与授具足戒,后有如是病,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼度二形人,大小便时有比丘尼见,白诸比丘尼。诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼言:「汝等云何度他二形人?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼乃度二形人?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度二形人授具足戒,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,不知二形、不二形,后方知有二形,或有作波逸提忏者,或有疑者。「不知,无犯。自今已去当如是结戒:若比丘尼,知二形人与授具足戒者,波逸提。」

比丘尼义如上。

二形者,男形女形。

彼比丘尼,知二形人与授具足戒,三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨竟,三突吉罗。白一羯磨竟,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先不知,若信彼人语、若信可信者语、若信父母语与授具足戒已,后变为二形,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,度二道合者与授具足戒,大小便时诸比丘尼见。时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼言:「汝云何度二道合者与授具足戒?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,乃度二道合者与授具足戒?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度二道合者与授具足戒,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,亦不知二道合不合,后乃知二道合,或有作波逸提忏者、有疑者。「不知者无犯。自今已去当如是结戒:若比丘尼,知二道合者与授具足戒,波逸提。」

比丘尼义如上。

二道合者,大小便道不别。

彼比丘尼,知二道合者度与授具足戒,白三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨,三突吉罗。白一羯磨,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前若剃发与授戒若集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先不知,若信彼人语、若信可信者语、若信父母言、若与授具足戒后二道合者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,闻世尊制戒听度弟子,便度负债人及诸病者与授具足戒已,债主来牵捉,若病者常须人守视不得远离。时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼言:「世尊制戒听度人,汝云何度他负债人及病者,使债主牵捉、病者常须守视不得远离耶?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何比丘尼,度他负债人及病者,债主牵捉、病者须人守视不得远离耶?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,度负债人及病者与授具足戒,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,不知有负债难、无负债难;若病难、不病难,后方知负债及病难者,中有作波逸提忏者,或有疑者。「不知者不犯。自今已去当如是结戒:若比丘尼,知有负债难者、病难者与授具足戒,波逸提。」

比丘尼义如上。

负债者,乃至一钱为十六分之一分也。

病者,乃至常患头痛。

彼比丘尼,知负债难及病难者度与授具足戒,白三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨,三突吉罗。白一羯磨,二突吉罗。白已,一突吉罗。白未竟,突吉罗。未白前若剃发与授戒集众众满,一切突吉罗。

比丘,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先不知,若信彼人语、若信可信者语、若信父母语、若与授具足戒已负债若病,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,学习咒术以自活命。咒术者,或支节咒、刹利咒、或起尸鬼咒、或学知死相知转禽兽论、卜知众鸟音声。诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼言:「汝等云何乃学习如是诸咒术乃至知众鸟音声?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,学如是诸技术,乃至知众鸟音声?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,学世俗技术以自活命,波逸提。」

比丘尼义如上。

技术者,如上说。

彼比丘尼,习诸技术乃至知众鸟音声,说而了了者,波逸提;不了了,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若学咒腹中虫病,若治宿食不消、若学书学诵、若学世论为伏外道故、若学咒毒为自护不以为活命,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,以世俗技术教授诸白衣语言:「汝等莫向日月及神祀庙舍大小便,亦莫向日月神祀除去粪扫,及诸荡器不净水,莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作,当向日月及向神祀庙舍。」又言:「今日某甲星宿日好,宜种作作舍、宜使作人、宜与小儿剃发、亦宜长发、宜剃须、宜举取财物、宜远行。」时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼言:「汝云何乃以如是技术教授白衣语言:『汝等知不?莫向日月神祀庙舍大小便,乃至宜出远行。』」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼,乃以世俗技术教授长者家语言:『汝知不?莫向日月所回旋处大小便,乃至宜出远行。』耶?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,以世俗技术教授白衣,波逸提。」

比丘尼义如上。

技术者,如上所说。

若欲说者当语彼人言:「莫向如来塔及声闻塔大小便,及除弃粪扫荡器不净水,亦莫向如来塔及声闻塔舒脚,若欲起房舍及耕田种作者,当向如来塔及声闻塔。」又不得言:「今日有如是星宿好,宜起舍宜种作、宜使作人、宜为小儿剃发、长发、剃须。」应语言:「宜入塔寺供养比丘僧受斋法,八日十四日十五日现变化日。」彼比丘尼,以如是世俗技术教授白衣乃至宜出远行,说而了了者,波逸提;不了了者,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,教言:「莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水,亦莫向如来塔及声闻塔舒脚,若耕田种作若起房舍,向如来塔乃至受斋法。」若戏笑语、若疾疾语、若独语、梦中语、欲说此乃错说彼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十)

尔时婆伽婆在周那絺罗国。六群比丘尼,被摈而不去。时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼:「汝云何被摈而不去?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何被摈而不去?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,被摈不去者,波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼被摈应去而不去,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若被摈即去,若随顺不逆、下意悔过、求解摈羯磨,或得病、或无伴去、或水陆道断、或贼难、或恶兽难、或大水瀑涨、或为强力者所执、若被系闭、或命难、梵行难,被摈而不去者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼大智慧问诸比丘义,彼诸比丘被问已不能答皆惭愧。时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责安隐比丘尼言:「汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责安隐比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何有大智慧而问诸比丘义令诸比丘不能答有惭愧耶?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼问比丘义者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,教授日不知从谁求教授,有疑不知当何从问义。佛言:「自今已去若欲问义者,当先求听已然后问。自今已去当如是结戒:若比丘尼欲问比丘义,先不求而问者,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼问比丘义,先不求而问,说而了了者,波逸提;不了了者,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先求而后问,若先常听问,若先是亲厚,若亲厚者语言:「汝但问,我当为汝求请。」若彼从此受,若二人俱从他受,若彼问此答,二人共诵,或戏笑语、或疾疾语、或屏处语、或梦中语、或欲说此乃错说彼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,先住后至、后至先住,欲恼乱彼故,在前经行、若立、若坐、若卧。尔时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼言:「汝云何在先住后至比丘尼前,欲恼乱故,若经行、若立、若坐、若卧耶?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非、非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等,先住后至比丘尼前,欲恼乱故,若经行、若立、若坐、若卧耶?」以无数方便呵责已、告诸比丘:「此六群比丘尼!多种有漏处、最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,先住后至、后至先住,欲恼乱彼故,在前经行、若立、若坐、若卧,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼比丘尼,不知先住、不先住,后至、不后至,后乃知,或作波逸提忏者、有疑者。「不知者无犯。若比丘尼,知先住后至、后至先住,欲恼彼故,在前经行、若立、若坐、若卧,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,知先住后至、后至先住,欲恼彼故,在前经行、若立、若坐、若卧者,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若先不知若问,若先听经行,若是上座,若更互经行,若次经行,若是亲厚,若亲厚者语言:「汝但经行,我当为汝语。」若病倒地,若强力者所执,或被系缚,若命难、若梵行难,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命终,时诸比丘尼在比丘僧伽蓝中立塔,彼处处取大僧洗足石破用垒塔。有客比丘来,不知是比丘尼塔,便向礼拜。时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责诸比丘尼言:「云何乃在大僧僧伽蓝中立塔,令客比丘来不知而礼拜耶?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,乃于大僧僧伽蓝中立塔,令客比丘不知而向礼拜?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,在比丘僧伽蓝内起塔者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼,在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言:「无犯。自今已去当如是结戒:若比丘尼,在有比丘僧伽蓝内起塔,波逸提。」彼比丘尼,不知有比丘无比丘,后乃知,或作波逸提忏者或有疑者。佛言:「不知,无犯。自今已去应如是结戒:若比丘尼,知有比丘僧伽蓝中起塔,波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼,知有比丘僧伽蓝中起塔,随所取洗足石,若团埿若草团多少,一一波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若先不知,若故坏僧伽蓝,若先起塔后作僧伽蓝,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘,当起迎逆礼拜、恭敬问讯、与敷坐具。然彼诸比丘尼,不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责诸比丘尼言:「云何世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘,应起迎逆、恭敬礼拜问讯、与敷坐具。云何不起迎逆耶?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等,百岁比丘尼见新受戒比丘,不起迎逆礼拜、恭敬问讯、与敷坐具?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若百岁比丘尼见新受戒比丘,应起迎逆恭敬礼拜问讯,若不者,波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。或有一坐食,不作余食法食,或有病者,或有足食者,而不起疑。佛言:「自今已去听语言:『大德忏悔,我有如是如是因缘不得起迎逆。』自今已去当如是说戒:若比丘尼,见新受戒比丘,应起迎逆恭敬、礼拜问讯、请与坐,不者除因缘,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,见比丘不起,除因缘,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若起迎逆,或一坐食,或不作余食法食,或病或足食语言:「大德忍,我有如是如是因缘。」或病倒地、或为强力所执,或命难、梵行难者,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,着衣摇身趋行,为好故。时诸居士见皆讥嫌言:「此比丘尼等,不知惭愧犯梵行,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?为好故摇身趋行,犹若淫女贼女无异。」时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼言:「汝等云何为好故摇身趋行,犹若淫女贼女无异?」时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,为好故摇身趋行?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,为好故摇身趋行者,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,为好故摇身趋行者,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或为他所打避杖、或有暴象来、或遇贼、或遇恶兽、或有刺棘来以手遮、或渡河水、或渡沟渠汪水、若渡埿、或时欲齐整着衣、恐有高下参差象鼻多罗树叶细摄皱、如是左右顾视摇身看,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,自庄严身梳发香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言:「我等妇庄严其身、梳发、香涂摩身,此比丘尼亦复如是。」便生慢心不恭敬。时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼言:「汝等出家,云何如是庄严其身?」即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼庄严其身?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,作妇女庄严香涂摩身,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,作妇女庄严香涂摩身乃至一点者,一切波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或时父母得病被系闭为洗沐梳发,若有笃信优婆夷遇病被系闭与洗浴,或为强力者所执,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有伽罗旃陀输那比丘尼,是出家外道女姊。时彼比丘尼,使此外道妹香涂摩身。诸居士见皆共嗤笑言:「此比丘尼,无有惭愧犯梵行,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?使外道妹香涂摩身,如淫女贼女无异。」诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责伽罗旃陀输那比丘尼言:「汝云何乃使外道妹香涂摩身耶?」呵责已即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责伽罗旃陀输那比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,乃使外道妹香涂摩身?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,使外道女香涂摩身,波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,使外道女香涂摩身者,波逸提。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或时有如是病,或为强力者所执,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(一百七十八波逸提法竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼乞酥而食。时诸居士见皆共讥嫌言:「此比丘尼,不知惭愧乞求无厌,外自称言:『我知正法。』如是有何正法?乞酥而食,如贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼言:「汝云何乞酥而食耶?」呵责已即白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼乞酥而食耶?」以无数方便呵责已,告诸比丘:「此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼乞酥而食,犯应忏可呵法,应向余比丘尼说言:『大姊!我犯可呵法所不应为,今向大姊悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼有疑,不敢为病者乞,自身病亦不敢乞,他为乞复不敢食。佛言:「自今已去听自病乞、为病者乞、他为乞得食。自今已去当如是结戒:若比丘尼,不病乞酥食者,犯应忏悔可呵法,应向余比丘尼说言:『大姊!我犯可呵法所不应为,我今向大姊忏悔。』是名悔过法。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼,无病而乞酥食,一咽一波罗提提舍尼。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,为己病乞、为病者乞、或为他他为己、或不乞而自得,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(一)

乞油,若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若鱼、若肉,如乞酥无异。

(上四戒,比丘、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。下四戒,比丘,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。下众学戒与大僧戒无异,故不出耳)

四分律卷第三十