四分律卷第四(初分之四)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

十三僧残法之三

时尊者沓婆摩罗子去佛不远,世尊知而故问:「汝闻此比丘尼所说不?」答言:「闻!唯世尊当知之。」世尊告言:「今不应作如是报我,若实当言实,若不实当言不实。」时沓婆摩罗子闻世尊教已,即从坐起偏露右臂、右膝着地,合掌白佛言:「我从生已来未曾忆梦中行不净,况于觉悟而行不净!」世尊报曰:「善哉,善哉!沓婆摩罗子!汝应作是说。」时世尊告诸比丘:「汝等应检问此慈地比丘,莫以无根非梵行谤,此沓婆摩罗子比丘清净人,若以无根非梵行谤者获大重罪。」诸比丘答言:「如是世尊!」诸比丘从佛受教,寻至慈地比丘所检问本末:「此事云何?为实尔不?莫以无根非梵行谤,此沓婆摩罗子清净梵行人,若以无根非梵行谤清净梵行人得大重罪。」时慈地比丘得诸比丘诘问已报言:「我知沓婆摩罗子清净梵行人,无是事。我来到罗阅城,彼为僧分房卧具,与我等恶房、恶卧具。我即生不忍心言:『沓婆摩罗子有爱,随所喜者与好房好卧具,不喜者与恶房恶卧具。以不爱我故,与恶房恶卧具。』差次受请与我恶食处,由此倍增[真/心]恚言:『众僧云何差此有爱人,为僧分房舍卧具、差次受请饭食也?』而此沓婆摩罗子清净梵行人,无如是事。」时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责慈地比丘:「汝云何以无根非梵行谤沓婆摩罗子梵行人耶?」时诸比丘往世尊所,头面作礼在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘,以无数方便呵责慈地比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何以无根非梵行谤清净梵行人耶?」世尊告诸比丘:「有二种人一向入地狱。何谓二?若非梵行自称梵行,若真梵行以无根非梵行谤之,是谓二一向入地狱。」世尊以无数方便呵责慈地比丘已,告诸比丘言:「此慈地比丘痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘[真/心]恚所覆故,非波罗夷比丘,以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行。若于异时,若问、若不问,知此事无根说,『我[真/心]恚故作是语。』若比丘作是语者,僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

[真/心]恚者,有十恶法因缘故[真/心],十事中以一一生[真/心]。

根者,有三根:见根、闻根、疑根。见根者,实见犯梵行、见偷五钱过五钱、见断人命。若他见者,从彼闻是谓见根。闻根者,若闻犯梵行、闻偷五钱若过五钱、闻断人命、闻自叹誉得上人法,若彼说从彼闻是谓闻根。疑根者,有二种生疑:从见生、从闻生。从见生者,若见与妇女入林、出林、无衣裸形、男根不净污身手;捉刀血污,与恶知识为伴,是谓从见生疑。从闻生疑者,若在暗地、若闻床声、若闻草蓐转侧声、若闻身动声、若闻共语声、若闻交会语声、若闻我犯梵行声、若闻言偷五钱过五钱声、若闻言我杀人、若闻言我得上人法,是谓从闻生疑。除此三根已,更以余法谤者是谓无根。

若彼人不清净,不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷,便作是言:「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷,生见闻疑想。后忘此想,便作是言:「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见闻疑彼犯波罗夷,彼有疑后便言:「我是中无疑。我见闻疑。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见闻疑彼犯波罗夷,彼生疑后便忘疑,便言:「我见闻疑。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见闻疑彼犯波罗夷,是中无疑,彼便言:「我是中有疑,见闻疑犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见闻疑彼犯波罗夷,是中无疑后忘无疑,彼便言:「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见彼犯波罗夷,便言:「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见彼犯波罗夷,是中有见想,后忘此想,便言:「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见彼犯波罗夷,是中有疑,便言:「是中无疑。我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见彼犯波罗夷,是中有疑,后忘疑,便言:「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见彼犯波罗夷,是中无疑,便言:「我有疑。我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。若彼人不清净,不见彼犯波罗夷,是中无疑。后忘此无疑,便言:「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法谤,僧伽婆尸沙。闻疑亦如是(此中更有诸句,文繁不出)。

若比丘以无根四事谤比丘,说而了了,僧伽婆尸沙;不了了,偷兰遮。若指印书遣使、若作知相,了了,僧伽婆尸沙;不了了,偷兰遮。除四波罗夷,更以余非比丘法谤,言:「汝犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破内外道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根。」说而了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。若指印书使、若作知相,了了,僧伽婆尸沙;不了了,偷兰遮。除此非比丘法,更以余无根法谤比丘,随前所犯,若以八无根波罗夷法谤比丘尼,说而了了,僧伽婆尸沙;不了了,偷兰遮。若指印、若书使、若作知相,了了,僧伽婆尸沙;不了了,偷兰遮。除此八波罗夷,更以余无根非比丘尼法谤,了了,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。若以指印书使、若作知相,了了,僧伽婆尸沙;不了了,偷兰遮。除非比丘尼法,更以余无根法谤比丘尼者,随前所犯,除比丘比丘尼,以无根罪谤余人者,突吉罗。

比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,见根、闻根、疑根说实,戏笑说、若疾疾说、若独说、静处说、梦中说、若欲说此错说彼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

佛在罗阅祇耆阇崛山中,时慈地比丘从耆阇崛山下,见大羝羊共母羊行淫,见已自相谓言:「此羝羊即是沓婆摩罗子,母羊即是慈比丘尼。」我今当语诸比丘言:「我先以闻无根法谤沓婆摩罗子,我等今亲自眼见沓婆摩罗子实与慈比丘尼行不净。」即便往诣诸比丘所言:「我等前闻以无根波罗夷谤沓婆摩罗子,今亲自眼见沓婆摩罗子与慈比丘尼行淫。」诸比丘言:「此事云何?汝等莫以无根法谤沓婆摩罗子修梵行人,以无根法谤梵行人得重罪。」尔时慈地比丘得诸比丘诘问已,便作是言:「沓婆摩罗子无有此事,是清净人。我等向者从耆阇崛山下,见诸羝羊与母羊行淫。我等即自相谓言:『此羝羊是沓婆摩罗子,母羊是慈比丘尼。』我等今日目自见之。当向诸比丘说言:『我本以闻无根法谤沓婆摩罗子,今眼自见共慈比丘尼行淫。』然此沓婆摩罗子是清净人,实无此事。」诸比丘闻已,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责慈地比丘:「汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人?」诸比丘即往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责慈地比丘:「汝等所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。沓婆摩罗子修梵行,汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人?」呵责已告诸比丘:「慈地比丘痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘以[真/心]恚故,于异分事中取片,非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行。彼于异时若问、若不问,知是异分事中取片,是比丘自言:『我[真/心]恚故作是语。』作是语者,僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

[真/心]恚如上说。

异分者,若比丘不犯彼罗夷,言见犯波罗夷,以异分无根法谤,僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷,谓犯,僧伽婆尸沙。以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷,彼见犯波夜提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说,以异分事无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙,彼言犯波罗夷,以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙,彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说,以异分事无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。不清净、不清净人相似,名同、姓同、相同,以此人事谤彼,以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若不清净人与清净人相似,名同、姓同、相同,以此人事谤,彼以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若清净人与不清净人相似,名同、姓同、相同,以此人事谤彼,以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若清净人清净人相似,名同、姓同、相同,以此人事谤彼,以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若见本在家时,犯淫、盗五钱若过五钱、若杀人,便语人言:「我见比丘犯淫、盗五钱若过五钱、若杀人。」以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若闻本在家时,犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻杀人、闻自称得上人法,彼便作是言:「我闻彼犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻断人命、闻自称得上人法。」以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若比丘自语:「闻响声,我犯淫、闻盗五钱若过五钱、闻断人命、闻自称得上人法。」以异分无根波罗夷法谤,僧伽婆尸沙。若比丘以异分无根四事法谤比丘,说而了了者,僧伽婆尸沙;说而不了了者,偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相,了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。除四波罗夷,以余异分无根非比丘法谤言:「汝犯边罪,乃至二形如上说。」说而了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相,了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。除上事更以余异分无根法谤比丘,随前所犯。若比丘以异分无根八波罗夷法谤比丘尼,说而了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相,了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。除八波罗夷,以余异分非比丘尼法谤,说而了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。若指印、若书、若使、若作知相,了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷兰遮。除非比丘尼法,更以余异分无根法谤比丘尼,随所犯。除谤比丘比丘尼,以异分无根法谤余人者,突吉罗。

比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,见根、闻根、疑根说实,戏笑说、疾疾说、若独说、梦中说、若欲说此错说彼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)

◎尔时佛在弥尼搜国阿奴夷界,时诸豪族释子执信牢固,从世尊求出家。时有释种子兄弟二人:一名阿那律,次名摩诃男。阿那律者,其母爱念常不离目前,其母与设三时殿,春夏冬使与诸婇女五欲自恣共相娱乐。时摩诃男释子语阿那律言:「今诸释种豪族子孙,尽以信坚固从世尊求出家,而我一门都无出家者。兄可知家业,公私之事一以相付,弟欲出家。若不能者,弟当持家业,兄可出家。」阿那律言:「我今不能出家,卿能可去。」摩诃男如是再三语,阿那律亦再三报言:「我不能出家。」摩诃男语阿那律言:「若不能出家者,我今当白兄持家业事,应典领作人修治屋宅,奉望贵胜及诸知亲,出入王所威仪礼节其事如是,耕田种作务及时节。」阿那律报言:「卿之所说极为繁碎,我所不堪!何不说言于五欲中共相娱乐耶?居业之事卿自为之,我欲以信从世尊求出家。」摩诃男报言:「兄可往辞母。」时阿那律即诣母所白言:「听子所说,当知诸释种子皆共出家,而我居门独无出家者,我今欲往诣世尊所求出家。若母听许便当出家修清净行。」其母报言:「吾正有汝等二人,爱念情深初不欲离目前。今云何令汝出家也?乃至于死犹不欲相离,况当生别。」时阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答:「终不放汝!」时阿那律再三从母求出家,母即自思念:「当以何方便令子不出家。」寻复念言:「释种子跋提,其母甚爱念,必不听出家。当语阿那律言:『若跋提母放子出家,我亦放汝出家。』」念已即语阿那律。时阿那律闻母此言已,往跋提所语言:「卿今知不?诸释子尽出家,然我等未有出家者,我等二人可共出家。」跋提报言:「我不堪出家,卿欲出家任意。」阿那律如是再三劝之,跋提亦再三报言:「我不出家。」阿那律报言:「我今日出家之事一以由汝。」彼报言:「卿云何以出家之事一以见由?」阿那律报言:「我辞母出家,母报我言:『汝若能令跋提出家者,当放汝出家。』是以相由耳。」跋提报言:「卿且止!须我往白母。」时跋提释子即往母所,长跪白母言:「母今知不?诸释种子尽出家,唯我一门独无,我今信乐欲从世尊求出家,愿母见听。」其母报言:「我不听汝出家。何以故?我正有汝一子,心甚爱念,不欲须臾离目前,乃至于死犹不欲相离,而况生别。」跋提如是再三白母唯见听许,其母亦再三报子不听出家。其母见儿心至,窃自念言:「我当作何方便令子不出家?」时母思惟:「阿那律母甚爱其子,彼终不听令出家。若彼听出家者,我亦当放子出家。」念已即语跋提言:「若阿那律母听子出家,我当放汝。」时跋提释子往阿那律所语言:「我母已听我出家,我等今可且复自停,更在家七年,五欲极意共相娱乐,然后出家。」阿那律报言:「七年极远,人命无常。」跋提复言:「若不能七年者,宁可六年,若五四三二一年,在家五欲自娱耶!」阿那律报言:「一年极远,我不堪忍,人命无常。」跋提言:「若不堪一年,可七月中五欲自娱耶!」阿那律报言:「七月极远,我不堪忍,人命无常。」跋提言:「若不堪七月,可六五四三二一月共相娱乐耶!」阿那律言:「一月极远,我不堪忍,人命无常。」跋提子言:「若不能一月者,可七日之中共相娱乐耶!」阿那律报言:「七日不远,若七日竟能出家者善。若不出家,我当出家。」时诸释子七日之中,极意五欲共相娱乐。满七日已,时阿那律释子、跋提释子、难提释子、金毗罗释子、难陀释子、跋难陀释子、阿难陀释子、提婆达释子、优波离剃发师第九,各净洗浴已,以香涂身梳治须发着珠璎珞,乘大象马出迦毗罗卫城。时国人民见诸释子,自相谓言:「此诸释子,先洗浴其身着璎珞具,乘大象马入园游观亦如今日。」时诸释子乘大象马齐其界内下象,脱衣服璎珞具并象,与优波离语言:「汝常依我等以自存活,我等今者出家,以此宝衣并大象与汝用自资生活。」时诸释子即前进至阿[少/兔]夷弥尼国。优波离在后心自思念:「我本由此释子得自存活,今日以信乐舍我从世尊出家,我今宁可随逐出家,若彼有所得我亦当得。」时优波离即以所得宝衣璎珞,以白叠裹之悬着高树,念言:「其有来取者与之。」于是便往诣诸释子所,白诸释子言:「汝等来后,我即生念:『我常依诸释子得自生活,今日诸释子以信乐从世尊求出家,而况我不随逐出家耶!诸释子所得我亦当得。』」时诸释子及优波离,相将诣世尊所,头面礼足却住一面,白佛言:「世尊!我等父母已听出家,愿大德听我出家。唯愿世尊先度优波离。何以故?我等多有憍慢,欲除憍慢故。」尔时世尊即先度优波离,次度阿那律,次跋提释子,次难提释子,次金毗罗释子,次难陀释子,优波离受大戒最为上座。时有大上座名毗罗荼,别度释子阿难陀,余次上座度跋难陀提婆达多。

尔时世尊度诸释子已遣诣占波国。尔时诸释子受世尊及诸上座教授已,往诣彼国,各自思惟证增上地,提婆达得神足证。时跋提释子独在阿兰若处树下塚间思惟,于夜过已高声称言:「甚乐!甚乐!」其边诸比丘闻念言:「此跋提比丘本在俗时,恒五欲以自娱乐,舍彼荣乐出家为道,独在阿兰若处树下塚间,于夜过已而自称言:『甚乐!甚乐!』此跋提释子将无自念本在家时五欲自娱,而自称言甚乐耶?」时诸比丘明旦诣世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊勅一比丘:「汝可速唤跋提比丘来。」比丘受教,即便往唤跋提比丘言:「世尊唤汝来。」时跋提比丘即诣世尊所,头面礼足在一面坐。世尊知而故问:「云何跋提,汝实独在阿兰若处、塚间、树下至中夜,自称言甚乐甚乐耶?」跋提答言:「实尔。世尊!」佛言:「跋提!汝观察何义而自称言甚乐甚乐耶?」跋提白佛言:「我本在家时,内外常以刀杖而自卫护。如是卫护犹有恐怖,惧有外怨贼而来侵夺我命。今我独在阿兰若处、塚间、树下,至于中夜无有恐惧身毛不竪。大德!我念出离之乐,是故自称言甚乐甚乐耳。」世尊告言:「善哉,善哉!族姓子!是汝所应,以信出家乐清净行。」

尔时世尊在罗阅祇耆阇崛山,时瓶沙王无子,时王即集能相婆罗门令占相诸夫人,语言:「汝占此诸夫人,何者应生子?」婆罗门占相言:「此少壮夫人当生子,而是王怨。」王闻是语已,于其夜与此夫人交会,即便有娠。后生男,颜容端正,未生子时婆罗门记言:「当是王怨。」因此立字名未生怨。然此王子年渐长大,提婆达以神通力使王子信乐。提婆达念言:「我欲畜徒众。」尔时世尊在拘睒毗国,时彼国中有人,名迦休拘罗子,命终未久生化自在天中。时迦休天子中夜时来至大目揵连所,头面礼足在一面立,白目连言:「提婆达心欲为恶,而生念言:『我欲畜徒众。』」时迦休天子作此语已,头面作礼绕竟即没不现。时目连夜过已往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊问目连言:「汝意云何?如迦休天子所言实尔无错耶?」目连白佛言:「实尔。世尊!」世尊告目连:「莫作是说,我不见诸天、世人、诸魔梵王、沙门、婆罗门所说如实无违,唯除如来言不虚也。」佛告目连:「世有五事最尊。」(如后所说)

尔时提婆达往至太子阿阇世所,以神通力飞在空中,或现身说法、或隐身说法、或现半身说法、或不现半身说法,或身出烟、或身出火,或变身作婴孩,身着璎珞在太子抱上转侧欶太子指,时太子阿阇世见此变恐惧身毛为竪。时提婆达知太子恐惧,即语言:「勿怀恐惧!勿怀恐惧!」太子问曰:「汝是何人?」答言:「我是提婆达。」太子言:「汝实是提婆达者,还复汝身。」寻复其身。见已即增信乐,既信乐已更增所供养。时阿阇世日日将从五百乘车,朝暮问讯并供五百釜饮食。时诸比丘闻阿阇世日从五百乘车,朝暮问讯提婆达,并供养五百釜饮食,即至世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘:「汝等各自摄心,莫生贪着提婆达利养也。何以故?正使阿阇世日日从五百乘车,朝暮问讯并供五百釜饮食,正可增益提婆达恶心。譬如男子打恶狗鼻,而令彼狗更增凶恶。比丘当知此亦如是,正使阿阇世日日从五百乘车,朝暮问讯提婆达,并供五百釜饮食,正可增提婆达恶心耳。」时摩竭国王瓶沙闻阿阇世,日日从五百乘车,朝暮问讯提婆达,并供五百釜饮食。时王瓶沙日将从七百乘车,朝暮问讯世尊,并供七百釜饮食。尔时提婆达闻瓶沙王将从七百乘车,朝暮问讯世尊并供七百釜饮食,闻已以利养故生嫉妬心即失神通,便作是念:「我今当伺候佛大众集时,往至佛所求哀请言:『世尊年已老迈,寿过于人,学道亦久,宜居闲静默然自守。世尊是诸法之主,宜可以僧付嘱于我,我当将护。』」尔时提婆达伺大众集,即如所念具白世尊。佛告言:「我尚不以僧付舍利弗、目连,况汝痴人涕唾之身,岂可付嘱。」时提婆达生此念:「今世尊于大众中乃言我愚痴涕唾之身。」即生不忍心。此是提婆达于此生中,最初于世尊所生不忍心。

时提婆达往阿阇世所语言:「王以正法治者得长寿,汝父死后乃得作王,年已老耄不得久在五欲中而自娱乐。汝可杀父、我当杀佛,于摩竭国界有新王、新佛,治国教化不亦乐耶?」王子报言:「可尔。」即问提婆达:「汝须何等?」答言:「我须人众。」即便与人。时提婆达即遣二人往欲害佛,教言:「汝往杀佛已,更从余道来。」遣二人去后,复更遣四人,语言:「汝逆彼二人,若得便杀,更从余道来。」后复更遣八人,语言:「汝逆彼四人,若于道路得便杀之,更从余道来。」如是转倍遣人乃至六十四人。如是根本断灭,不可分别、不知谁害世尊。世尊尔时在猪坎窟中坐,从此窟出于山岩下经行。佛自念言:「昔我所作缘对,期在今日。」时二人受提婆达教,即着铠执持刀杖往趣世尊,彼二人心念:「我欲害佛。」适生此念,即时不能得前,念言:「世尊有大神德、威力无量,正使弟子亦有神力,我等岂能得害世尊?」适生此念即便得往,遥见世尊颜貌端正,诸根寂定得上调伏第一寂灭,诸根坚固如调龙象,意不错乱,犹水澄清,内外清彻。见已发欢喜心,即舍刀杖置在一处,前诣世尊所,头面作礼在一面坐。世尊渐渐为二人说微妙法,使发欢喜劝令修善,说施、说戒、说生天福,呵欲不净、赞叹出离。二人即于座上诸尘垢尽,得法眼净,见法得法,白佛言:「自今已去受三自归,归依佛、归依法、归依僧,作优婆塞。自今已去,尽形寿不杀生乃至不饮酒。」时世尊告二人言:「汝欲还者乃更从彼道去,莫从此道。」即从坐起,头面礼佛绕三匝而去。到提婆达所语言:「世尊有大神德威力,无量弟子亦有神力,我等岂能害世尊耶?」时提婆达报言:「汝出去!灭去!何用汝为?云何二人不能杀一人?」提婆达乘此恚意,自往耆阇崛山,手执大石遥掷世尊。时有天即接石置山顶上,从彼石边有小迸石片,来打佛足指伤皮血出。时世尊即右顾犹如大龙,作如是言:「未曾有瞿昙乃作是事。」时世尊即还入窟,自襞僧伽梨四叠,右脇卧犹如师子,脚脚相累极患疼痛一心忍之。

时众多比丘闻提婆达遣人害佛,各各皆执杖石绕窟高声大唤。佛从窟出,语诸比丘:「汝等何为执此杖石绕窟大唤?如捕鱼者得鱼唤声。」诸比丘白佛言:「向闻提婆达欲来害佛,是故我等手执杖石来至窟所,恐怨家来害世尊。」佛告比丘:「汝等各还所止专意修道,诸佛常法无所覆护。何以故?已胜诸怨故。汝等比丘,当知转轮圣王若为外怨所害,无有是处。如来亦复如是,若有众恶来害,无有是处。」告诸比丘:「世有五种尊。何谓五?或有尊,戒不清净,自称言:『我戒清净。』诸弟子亲近如实知之,言:『今我师戒不清净,自称我戒清净,我若向诸白衣说彼即不喜。若彼不喜则不应说,置令受人施,后自当知。』如是诸比丘,彼世间尊法,弟子为戒生护,师求弟子护。二者,诸比丘!或有命不清净,自称言:『我命清净。』如上说。三者,诸比丘!或有见慧不清净,而自称:『我见慧清净。』如上说。四者,或有言说不清净,自称言:『我言说清净。』如上说。五者,或有在法律外,而自称言:『我在法律内清净。』如上说。如是诸比丘!世有是五种以为尊法。诸比丘!我今持戒清净,亦自称言:『我持戒清净。』不令弟子护我,我亦不求弟子护。如是诸比丘!我命清净,自称言:『我命清净。』如上说。如是诸比丘!我见慧清净,自称言:『我见慧清净。』如上说。诸比丘!我言说清净,自称言:『我言说清净。』如上说。诸比丘!我在法律内,自称言:『我在法律内。』如上说。」

时世尊告诸比丘:「汝等可差舍利弗使告诸白衣大众,若提婆达所为事者,则非佛法僧事,是提婆达所作。应作白二羯磨,当差堪能羯磨人如上,作如是白:『大德僧听!若僧时到僧忍听,今差舍利弗比丘向诸白衣大众说,提婆达所为事者非佛法僧事,当知是提婆达所作。白如是。』『大德僧听!僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说,提婆达所作事非佛法僧事,是提婆达所作。谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说,提婆达所作非佛法僧者默然,谁不忍者说。』『僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达所作事,非佛法僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」

时舍利弗闻此语已心疑,即往至世尊所,头面礼足在一面坐,白佛言:「世尊!我当云何在白衣众中说其恶?何以故?我本向诸白衣赞叹其善言,大姓出家、聪明、有大神力、颜貌端正。」佛告舍利弗:「汝先赞叹提婆达聪明、有大神力、大姓出家,实尔以不?」答言:「大德!实尔。」「是故舍利弗!汝今应往至白衣大众中语言:『提婆达先时如是,今日如是。当知提婆达所作非佛法僧,是提婆达所作。』」尔时舍利弗承佛教已,往白衣大众中,语言:「提婆达先时如是,今日如是。当知提婆达所作者非佛法僧,是提婆达所作。」时大众中忍可提婆达者即言:「沙门释子以供养故生嫉妬心,不喜提婆达得供养故,便于大众中说言:『提婆达所作非佛法僧,是提婆达所作耳。』」中有信乐佛者便作此言:「提婆达或能已作,或方当作。」

时阿阇世密自衣裹带刀,疾疾入宫欲害其父。时守门者发觉搜求身上得刀,问言:「执此刀欲作何等?」报言:「我欲入宫害王。」守门者问言:「谁教汝乃生此心耶?」答言:「提婆达教我。」时守门者即将诣诸大臣所语言:「阿阇世欲害王。」时诸大臣问言:「谁教汝?」答言:「提婆达教我。」众中有臣言:「沙门释子皆作此事,尽应当杀。」或有臣言:「诸沙门释子不尽为恶,不应尽杀,唯是王子提婆达所作,今当杀之。」或有臣言:「此沙门释子不尽为恶,但提婆达、阿阇世所作虽应死,不应杀。何以故?王是法王,闻必不悦。」时即卫守将诣瓶沙王所,白王言:「此阿阇世欲害于王。」王问:「谁教汝耶?」答言:「是提婆达。」中有大臣言:「沙门释子一切皆恶,尽应杀之。」王闻此言心甚不悦。中有臣言:「沙门释子不尽为恶,不应尽杀。但提婆达、阿阇世所作,王应杀之。」王闻此言心亦不悦。中有大臣言:「沙门释子不尽为恶,不应尽杀。是提婆达、阿阇世所作,今虽应死,不应杀。何以故?王是法王,恐闻必不悦。」时王瓶沙悦可此语,告诸臣言:「此一切沙门释子不必皆恶,是故不应尽杀。是提婆达、阿阇世所作,亦不应杀。何以故?佛先命舍利弗在大众中说言:『提婆达所作者非佛法僧,是提婆达所作耳。』是故不应杀。」时父王呵责太子阿阇世已,告诸大臣:「可恕太子阿阇世。」寻即放去。时诸大臣皆共高声言:「阿阇世所为事大应死,云何小尔呵责便放去耶?」

尔时提婆达既教人害佛,复教阿阇世害父,恶名流布,利养断绝。时提婆达通己五人家家乞食:一名三闻达多,二名骞荼达婆,三名拘婆离,四名迦留罗提舍,及其身为五。时诸比丘闻提婆达教人害佛,复教阿阇世害父,恶名流布,利养断绝,通己五人家家乞食,往世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即集大众,知而故问提婆达言:「汝实将四人家家乞食耶?」答言:「如是。世尊!」世尊尔时以无数方便呵责提婆达:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。汝云何别将四人家家乞食耶?我无数方便说,应慈愍白衣家,汝今云何别将四人家家乞食?」时世尊以无数方便呵责提婆达已,即告诸比丘:「自今已去,不得别众食,听齐三人食。所以然者,有二事利故:为摄难调故,为慈愍白衣家故。何以故?恐彼难调人故,自结别众以恼众僧。」

提婆达即生此念:「未曾有!瞿昙沙门乃断人口食。我宁可破彼僧轮,我身灭后可得名称言:『沙门瞿昙有大神力、智慧无碍,而提婆达能破彼僧轮。』」时提婆达即往伴比丘所语言:「我等今可共破彼僧轮,我等死后可得名称言:『沙门瞿昙有大神力、智慧无碍,而提婆达能破彼僧轮。』」时提婆达伴,名三闻达多,智慧高才,即报言:「沙门瞿昙有大神力,及其弟子徒众亦复如是,我等何能得破彼僧轮?」提婆达言:「如来常称说头陀,少欲知足、乐出离者,我今有五法,亦是头陀胜法,少欲知足、乐出离者:尽形寿乞食、尽形寿着粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥盐、尽形寿不食鱼及肉。我今持此五法,教诸比丘足令信乐,当语诸比丘言:『世尊无数方便叹誉头陀,少欲知足、乐出离者。我等今有五法,亦是头陀胜法:尽形寿乞食,乃至不食鱼及肉,可共行之。』年少比丘必多受教,上座比丘恐不信受,由此方便故得破其僧轮。」时三闻达多语提婆达言:「若作如是,足得破彼僧轮。」时提婆达即以五法教诸比丘言:「世尊无数方便叹誉头陀,少欲知足、乐出离者。我等今有五法,亦是头陀,少欲知足、乐出离胜法:我等尽形寿乞食、尽形寿着粪扫衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥盐鱼及肉。」尔时众多比丘闻提婆达以五法如是教诸比丘令其信乐,广说如上。诸比丘闻已,往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。佛告诸比丘:「提婆达今日欲断四圣种。何等四?我常以无数方便说衣服趣得知足,我亦叹说衣服趣得知足,我亦以无数方便说饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足,亦叹说饮食、床、卧具、病瘦医药趣得知足。比丘当知,提婆达今日欲断四圣种。」时世尊以此因缘集比丘僧,知而故问提婆达言:「汝审欲以五法教诸比丘不?」广说如上。对曰:「如是。世尊!」

四分律卷第四