四分律卷第三十五(二分之十四)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

受戒揵度之五

尔时有黄门,来至僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家受具足戒。」诸比丘即与出家受具足戒。受具足戒已,语诸比丘言:「共我作如是如是事来。」比丘答言:「汝灭去!失去!何用汝为?」彼复至守园人及沙弥所语言:「共我作如是如是事来。」守园人沙弥语言:「汝灭去!失去!何用汝为?」彼黄门出寺外,共放牛羊人作淫欲事。时诸居士见已讥嫌言:「沙门释子并是黄门,中有男子者共作淫欲事。」时诸比丘以此因缘白佛,佛言:「黄门于我法中无所长益,不得与出家受具足戒;若已出家受具足戒应灭摈。是中黄门者,生黄门、犍黄门、妬黄门、变黄门、半月黄门。生者,生已来黄门。犍者,生已都截去作黄门。妬者,见他行淫已有淫心起。变者,与他行淫时失男根变为黄门。半月者,半月能男半月不能男。」

尔时佛游波罗[木*奈]国。善现龙王寿极长,生厌离心而作是念:「今生此长寿龙中,何时得离此身?」复作是念:「此沙门释子修清净行,我今宁可就彼求出家为道,可得离此龙身。」即变身作一年少外道形,往至僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家受具足戒。」时诸比丘,不观其本辄与出家受具足戒,与一比丘同一房住。时彼比丘出外小行,善现龙王放身睡眠。诸龙常法,有二事不离本形:若眠时、若淫时,不离本形。时龙王身胀满房中,窓户嚮孔中身皆凸出。时彼比丘还,以手排户,手触龙身,觉内有异,即便高声唱言:「蛇!蛇!」比房比丘闻其声,便问言:「何故大唤?」即以此事具为说之。时彼龙王亦闻比丘唤声,即还觉结加趺坐,直身正意系念在前。时比丘即入问言:「汝是谁?」答言:「我是善现龙王,我生长寿龙中,厌离此身作此念:『我何时当得离此龙身?』复生此念:『沙门释子修清净行,我今宁可从其出家学道免此龙身。』」时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「畜生者,于我法中无所长益。若未出家,不得与出家受具足戒;若已与出家受具足戒者,当灭摈。」

尔时有一年少外道,故杀母。既杀已,常怀愁忧念言:「谁能为我除此忧者?」即复念言:「此沙门释子多修善法,我今宁可从其出家学道得灭此罪。」即来诣僧伽蓝中,语诸比丘:「我欲出家学道。」时诸比丘见已,复谓是善现龙王,即问言:「汝是何等人?」答言:「我是某甲外道,我故杀母。既杀已,常怀愁忧念言:『谁能为我除此忧苦。』复作是念:『沙门释子多修善法,我今宁可从其出家学道得灭此罪。』是故来求出家。」时诸比丘以此事往白佛,佛言:「杀母者,于我法中无所长益。若未出家,不得与出家受具足戒;若与出家受具足戒,应灭摈。」

时复有一外道,故杀父。既杀已,常怀愁忧念言:「谁能为我除此忧苦?」即念言:「沙门释子多修善法,我今宁可从其出家学道,可得灭此罪。」即往僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家为道。」诸比丘见已,谓为善现龙王,问言:「汝是何等人?」答言:「我是某甲外道,故杀父。既杀已,常怀愁忧念言:『谁能为我除此忧苦?』即复念言:『沙门释子多修善法,我令宁可从其出家学道,可得灭此罪。』是故来求出家。」时诸比丘以此事往白佛,佛言:「杀父者,于我法中无所长益。若未出家,不得与出家受具足戒;若与出家受具足戒,应灭摈。」

时有众多比丘,从拘萨罗国在道行,见有阿兰若处,自相指示言:「此是某甲阿兰若处。」于中杀阿罗汉,中有一人言:「此实是阿罗汉。何以故?当杀时心无有异。」有人问言:「云何知?」答言:「我即是其人之一数。」时诸比丘以此事具白佛,佛言:「杀阿罗汉人,于我法中无所长益。若未出家,不得与出家受具足戒;若与出家受具足戒,当灭摈。」

时尊者优波离,从坐起偏露右肩、脱革屣、右膝着地、合掌白佛言:「若有破坏僧者,当云何?」佛言:「如提婆达比,若未出家受具足戒,不得与出家受具足戒;若与出家受具足戒者,当灭摈。」又问:「恶心出佛身血者当云何?」佛言:「如提婆达比,若未出家受具足戒者,不得与出家受具足戒;若与出家受具足戒,应灭摈。」

尔时有一比丘,变为女形,诸比丘念言:「应灭摈不?」佛言:「不应灭摈,听即以先受具足戒年岁,和尚、阿阇梨送置比丘尼众中。」尔时有一比丘尼,变为男子形,诸比丘尼念言:「应灭摈不?」佛言:「不应灭摈,听即以先受戒年岁,和尚、阿阇梨当安置比丘众中。」

尔时有一比丘,变为男女二形,诸比丘念言:「应灭摈不?」佛言:「应灭摈。」尔时有一比丘尼,变为男女二形,诸比丘尼念言:「应灭摈不?」佛言:「应灭摈。」

尔时有比丘,被贼截其男根并卵,诸比丘念言:「应灭摈不?」佛言:「不应灭摈。」尔时有比丘,为怨家截其男根及卵,诸比丘念言:「应灭摈不?」佛言:「不应灭摈。」尔时有比丘,为恶兽啮男根及卵,诸比丘念言:「应灭摈不?」佛言:「不应灭摈。」尔时有比丘,业报因缘男根自落,诸比丘念言:「应灭摈不?」佛言:「不应灭摈。」尔时有比丘,自截其男根,诸比丘念言:「应灭摈不?」佛言:「应灭摈。」

尔时有欲受具足者将出界外,诸比丘问:「汝是谁?」不自称字。复问言:「汝和尚是谁?」复不称和尚名。教乞戒而不乞,诸比丘白佛,佛言:「有三种人,名为不得受具足戒:不自称字、不肯称和尚名、教乞戒而不乞,是为三种人不得受具足戒。」

尔时有着白衣衣服受具足戒,受具足戒已即着入村中乞食。诸居士见问言:「汝是谁?」答言:「我是沙门释子!」居士言:「沙门释子不如是!」佛言:「不得着白衣衣服受具足戒。」尔时复有着外道衣服受具足戒,受具足戒已入村乞食。诸居士见问言:「汝是何等人?」答言:「我是沙门释子!」居士言:「沙门释子不如是!」佛言:「着外道衣服者,不应与受具足戒。」尔时有着众庄严身具者受具足戒,受具足戒已入村乞食。诸居士见问言:「汝是何等人?」答言:「我是沙门释子。」居士言:「沙门释子不如是。」佛言:「着众庄严身具者,不得与受具足戒。有三种人,不名为受具足戒:着俗服、外道服、众庄严身具,是谓三种人不成受具足戒。」

尔时有与眠人受具足戒,觉已还家。诸比丘言:「止!莫还家,汝已受具足戒。」彼答言:「我不受具足戒。」诸比丘往白佛,佛言:「不得授眠者具足戒。」尔时有与醉者受具足戒,酒解已即还家,诸比丘言:「汝已受具足戒,止莫还家。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得授醉者具足戒。」尔时有与狂者授具足戒,狂者得心已便还家。诸比丘言:「汝止莫去!汝已受具足戒。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得与狂者授具足戒。有三种人,不得受具足戒:眠、醉、狂,是谓三种不得授具足戒。」

尔时有裸形人受具足戒,后得衣服已还家。诸比丘言:「汝已受具足戒,止莫还家!」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得与裸形人受具足戒。」尔时有与瞋恚人受具足戒,后瞋恚止还家。诸比丘语言:「汝已受具足戒,莫还家。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得与瞋恚者受具足戒。」尔时有强授人具足戒,后便逃走还家。诸比丘言:「汝已受具足戒,止莫还家。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得强授人具足戒。有三种人,非受具足戒:裸形、瞋恚、强与受具足戒者,是谓三种人非受具足戒。」

如是截手、截脚、截手脚、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥疮、或死相现、或身瘿、或身如女身、或有名籍、或避官租赋、或痈疮、或身駮、或尖头、或左臂坏、或右臂坏、或举齿、或虫身、或虫头、或头发痶痪、或曲指、或六指、或缦指、或有一卵、或无卵、或[病-丙+贵]或身内曲、或身外曲、或内外曲、或上气病、或瘊病、或吐沫病、或病、或诸苦恼、或男根病、或青眼、或黄眼、或赤眼、或烂眼、或有红眼、或黄赤色眼、或青翳眼、或黄翳眼、或白翳眼、或水精眼、或极深眼、或三角眼、或弥离眼、或大张眼、或凸眼、或一眼、或睐眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有疮患、或身班、或身疥瘙、或身侵淫疮、或痖、或聋、或痖聋、或捲足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或无手无脚无耳、或无发无毛、或无齿、或青发、黄发、白发、大长、大短、妇女[跳-兆+专]、天子、阿修罗子、揵闼婆子、或有象头、或有马头、或有骆驼头、或有牛头、或有驴头、或有猪头、或羖羊头、或有白羊头、或有鹿头、或有蛇头、或有鱼头、或有鸟头、或有二头、或有三头、或有多头、一切青、一切黄、一切黑、一切赤、一切白、一切似猕猴色、或有风病、或有热病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或无舌、或截舌、或不知好恶、或身前凸、或后凸、或前后凸、或虫病、或水病、或内病、或外病、或内外病、或有癖病、常卧不转病、或有常老极、或有乾痟病、或有失威仪行下极一切污辱众僧,如此人不得度受具足戒。

尔时有神足在虚空中受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚在虚空中与下人受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」神足在虚空中足数受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」尔时有隐没不现者受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚隐没受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」足数比丘隐没受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」尔时离见闻处受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚离见闻处受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」足数人离见闻处受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」尔时在界外受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚在界外受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」足数人在界外受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」时有不与沙弥戒便受具足戒,佛言:「得受具足戒。」众僧有犯,世尊有如是教,一切污辱众僧者,不得受具足戒。

时有欲受戒者,彼将至界外脱衣看,时受戒者惭耻,稽留受戒事。尔时诸比丘,以此事往白世尊,世尊言:「不得如是露形看而为授戒。自今已去,听问十三难事,然后授具足戒。白四羯磨当作如是问:『汝不犯边罪?汝不犯比丘尼?汝非贼心入道?汝非坏二道?汝非黄门?汝非杀父、杀母?汝非杀阿罗汉?汝非破僧?汝不恶心出佛身血?汝非是非人?汝非畜生?汝非有二形耶?』」佛言:「自今已去,听先问十三难事然后授具足戒,当作白四羯磨,如是授具足戒。尔时立欲受具足者,置眼见耳不闻处。时戒师当作白羯磨言:『大德僧听!彼某甲,从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听,某甲为教授师。白如是。』时教授师,当往彼语言:『此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨钵,此衣钵是汝有不?』彼答言:『是。』应语言:『善男子谛听!今是至诚时,我今当问,汝随我问答。若不实当言不实,若实当言实。汝字何等?和尚字谁?年满二十不?衣钵具足不?父母听汝不?汝非负债人不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、乾痟、颠狂病,汝今有此诸病不?若无,答言:「无。」』应语言:『如我今问汝,僧中亦当如是问。如汝向者答我,众僧中亦当如是答。』彼教授师如是问已,还来众僧中。如常威仪,相去舒手相及处立,当如是白:『大德僧听!彼某甲,从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听,我已问竟听将来。白如是。』彼唤言:『汝来!』彼来已,当为捉衣钵,教礼僧足已,教在戒师前,右膝着地合掌,当教作如是语:『大德僧听!我某甲,从某甲求受具足戒。我某甲,今从众僧乞受具足戒,某甲为和尚。愿僧慈愍故拔济我!』第二、第三亦如是说。时戒师当作白羯磨,如是白:『大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,某甲为和尚。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。』『善男子听!今是至诚时实语时,我今问汝,汝当随实答我。汝字何等?和尚字谁?汝年满二十未?三衣钵具不?父母听汝不?汝不负债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、乾痟、颠狂病,汝今有如是病无?』若言无者,当作白四羯磨,应如是白:『大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事,年满二十,三衣钵具。若僧时到僧忍听,僧今授某甲具足戒,某甲为和尚。白如是。』『大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事,年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒,某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲授具足戒、某甲为和尚者默然,谁不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与某甲受具足戒、某甲为和尚竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时有比丘,受具足戒已,众僧尽舍去。时所受具足戒人本二,去彼不远,即前问言:「汝向者何所为?」答言:「我受具足戒。」本二语言:「汝今可共作如是如是事,可谓最后作如是如是事。」时受具足者,即共行不净已,后还诣众中。诸比丘问:「汝何故在后?」彼即以此因缘具向诸比丘说。诸比丘语言:「汝速灭去!失去!何用汝为?不应住此。」其人言:「我所作事不应尔耶?」诸比丘报言:「不应尔。」其人语言:「汝何不先语我?我当避之不作。」尔时诸比丘以此事往白世尊,世尊言:「自今已去,作羯磨已,当先说四波罗夷法。『善男子听!如来、至真、等正觉说四波罗夷法。若比丘犯一一法,非沙门、非释种子,汝一切不得犯淫作不净行。若比丘,犯不净行受淫欲法乃至畜生,非沙门、非释种子。』」尔时世尊与说譬喻:「犹如有人截其头终不能还活。比丘亦如是,犯波罗夷法已,不能还成比丘行。『汝是中尽形寿不得作,能持不?』答言:『能。』『一切不得盗,下至草叶。若比丘,盗人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自破、教人破,若自斫、教人斫,若烧、若埋、若坏色者,彼非沙门非释种子,譬如断多罗树心终不复更生长。比丘,犯波罗夷亦如是,终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持不?』答言:『能。』『一切不得故断众生命,下至蚁子。若比丘,故自手断人命,求刀授与人,教死、叹死、劝死,与人非药,若堕胎、若厌祷杀,自作方便。若教人作,非沙门非释种子。譬喻者说言,犹如鍼鼻决不堪复用。比丘亦如是。比丘,犯波罗夷法,不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持不?』答言:『能。』『一切不得妄语,乃至戏笑。若比丘,非真实,非已有,自说言:「我得上人法、得禅、得解脱、得定、得四空定、得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、天来、龙来、鬼神来。」彼非沙门非释种子。譬喻者说,譬如大石破为二分终不可还合。比丘亦如是,犯波罗夷法,不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持不?』能者答言:『能。』『善男子听!如来、至真、等正觉说四依法。比丘依此得出家受具足戒,成比丘法。比丘依粪扫衣,依此得出家受具足戒,成比丘法。是中尽形寿能持不?』答言:『能。』『若得长利,檀越施衣、割坏衣得受。』『比丘依乞食,比丘依是得出家受具足,得成比丘法。是中尽形寿能持不?』答言:『能。』『若得长利,若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食,得受。』『依树下坐,比丘依此得出家受具足,成比丘法。是中尽形寿能持不?』答言:『能。』『若得长利,若别房尖头屋、小房石室、两房一户,得受。』『依腐烂药,比丘依此得出家受具足,成比丘法。是中尽形寿能持不?』答言:『能。』『若得长利,酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已,白四羯磨如法成就、得处所,和尚如法、阿阇梨如法,众僧具足满,汝当善受教法。』应当劝化作福治塔,供养佛法众僧和尚阿阇梨。『若一切如法教不得违逆,应学问诵经勤求方便,于佛法中,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知,当问和尚阿阇梨。』自今已去,令受具足者在前而去。」

尔时有比丘,众中被举已即休道,后来至僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲还出家。」时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「当问彼人:『汝自见罪不?』若报言:『我不见罪。』不应与出家。若言:『我见罪。』与出家。与出家已,复当问言:『汝见罪不?』若言:『不见罪。』不应与受具足戒。若言:『见罪。』应与授具足戒。与授具足戒已当语言:『汝能忏悔不?』若言:『不能忏悔。』不得与解羯磨。若言:『能忏悔。』当与解羯磨。与解羯磨已当语言:『汝忏悔罪。』若忏悔善,不者若僧得和合,更与作举。若僧不和合,与共住止,无犯。」

尔时舍利弗从座起,偏袒右肩、右膝着地、合掌白佛言:「年不满二十而受具足戒,当言是受具足人不?」佛言:「是受具足人。」复问:「所授具足人是善授不?」佛言:「是善授。」「作羯磨者,是善作羯磨不?」佛言:「善作羯磨。自制已后,如是受具足戒,不名善受具足戒。」复问:「三语受具足戒,是受具足戒不?」佛言:「是受具足戒。」「所授具足戒者,是善授不?」佛言:「是善授。」「作羯磨者,是善作羯磨不?」佛言:「是善作羯磨。自制已后,如是受具足者,不名受具足戒。」又问:「不问十三难事而受具足戒,当言是受具足戒不?」佛言:「是善受具足戒。」问言:「所授具足者,为善授具足戒不?」佛言:「是善授具足戒。」问言:「作羯磨者,是善作羯磨不?」佛言:「善作羯磨。自制后,如是受具足者,不名受具足戒。」尔时阿难即从座起,偏露右肩右膝着地,合掌白佛言:「若和尚,十三难事中有一一事,授弟子具足戒,当言善受具足不?」佛言:「善受具足戒。」问言:「所授具足人,名为善授具足戒不?」佛言:「是善授。」「作羯磨者,善作羯磨不?」佛言:「是善作羯磨。自制后,若如是授人具足戒,众僧有罪。」

尔时有从不持戒和尚受具足戒,后有疑,佛问言:「汝知和尚不持戒不?」答言:「不知。」佛言:「得名受具足戒。」复有从不持戒和尚受具足戒,后有疑,佛问言:「汝知和尚不持戒不?」报言:「知。」「汝知不应从如此人受具足戒不?」报言:「不知。」佛言:「此得受具足戒。」尔时复有从不持戒和尚受具足戒,后有疑,佛问言:「汝知和尚不持戒不?」答言:「知。」「汝知如此人不应从受具足戒不?」答言:「知。」佛言:「汝知从如此人受具足戒不得具足戒不?」报言:「不知。」佛言:「得名受具足戒。」尔时有从不持戒和尚受具足戒,后有疑,佛问言:「汝知和尚不持戒不?」答言:「知。」佛言:「汝知如此人不应从受具足戒不?」答言:「知。」佛问言:「汝知从如此人受具足戒不成受具足戒不?」答言:「知。」佛言:「不名受具足戒。」(受戒揵度具足竟)

◎说戒揵度上

尔时佛在罗阅城。时城中诸外道梵志,月三时集会:月八日、十四日、十五日,众人大集来往周旋,共为知友给与饮食,极相爱念经日供养。时瓶沙王在阁堂上,遥见大众往诣梵志聚会处,即便问左右人言:「今此诸人,为欲何所至?」答言:「王今知之,此城中梵志,月三集会,八日、十四日、十五日,众人来往周旋,共为知友给与饮食,极相爱念,是故众人往诣梵志聚集处。」时瓶沙王即下阁堂,往诣世尊所,头面礼足已在一面坐,白佛言:「今此罗阅城中诸梵志,月三时集会:八日、十四日、十五日,周旋往返共为知友给与饮食。善哉世尊!今勅诸比丘,令月三时集会:八日、十四日、十五日,亦当使众人周旋往来,共为知友给与饮食。我及群臣亦当来集。」时世尊默然受王瓶沙语。王见世尊默然受语已,即从座起头面礼足绕已而去。时世尊以此因缘集比丘僧,告言:「今此罗阅城中诸梵志,月三时会:八日、十四日、十五日,共相往来周旋,共为知友给与饮食极相爱念。汝亦月三时会:八日、十四日、十五日集,亦使众人来往周旋,共为知友给与饮食。瓶沙王及群臣亦当来集。」答言:「如是。世尊!」

时诸比丘受教已,月三时集:八日、十四日、十五日,时大众集周旋往来,共为知友给与饮食。王瓶沙亦复将诸群臣大众来集。时诸比丘来集已,各各默然而坐,诸长者白诸比丘言:「我等欲闻说法。」诸比丘不敢说,以此事白佛,佛言:「听汝等与说法。」既听已,不知当说何法?佛言:「自今已去,听说契经。」时诸比丘欲分别说义,当说义时不具说文句,各自生疑,佛言:「听说义不具说文句。」时二比丘,共一高座说法,佛言:「不应尔。」二比丘同一高座说法共诤,佛言:「不应尔。」彼相近敷高座说义,互求长短,佛言:「不应尔。」彼因说义共相逼切,佛言:「不应尔。」时诸比丘二人共同声合呗,佛言:「不应尔。」时诸比丘欲歌咏声说法,佛言:「听。」时有一比丘,去世尊不远,极过差歌咏声说法。佛闻已即告此比丘:「汝莫如是说法,汝当如如来处中说法,勿与凡世人同。欲说法者,当如舍利弗、目揵连平等说法,勿与凡世人同说法。诸比丘!若过差歌咏声说法,有五过失。何等五?若比丘过差歌咏声说法,便自生贪着爱乐音声,是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法,其有闻者生贪着爱乐其声,是谓比丘第二过失。复次若比丘过差歌咏声说法,其有闻者令其习学,是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法,诸长者闻皆共讥嫌言:『我等所习歌咏声,比丘亦如是说法。』便生慢心不恭敬,是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法,若在寂静之处思惟,缘忆音声以乱禅定,是谓比丘第五过失。」

时诸比丘欲夜集一处说法,佛言:「听说。」诸比丘不知何日集,佛言:「听十五日、十四日、十三日,若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说。若说法人少,应次第请说。」彼不肯说,佛言:「不应尔。听应极少下至说一偈一偈者:『诸恶莫作,诸善奉行;自净其意,是诸佛教。』若不肯者,当如法治。」

时诸比丘夜集欲说法,时坐卑座有疑,佛言:「若夜集说法者,座高卑无在。」时诸比丘夜集欲坐禅,佛言:「听。」时诸比丘睡眠,佛言:「比坐者当觉之。若手不相及者,当持户[门@龠]、若拂柄觉之。若与同意者,当持革屣掷之。若犹故睡眠,当持禅杖觉之。」中有得禅杖觉已呵不受,佛言:「不应尔。若呵不受者,当如法治。」若复睡眠,佛言:「听以水洒之。」其中有得水洒者,若呵不受,亦当如法治。若故复睡眠,佛言:「当抆眼、若以水洗面。」时诸比丘,犹故复睡眠。佛言:「当自摘耳鼻、若摩额上。若复睡眠,当披张郁多罗僧以手摩扪其身,若当起出户外瞻视四方仰观星宿,若至经行处守摄诸根令心不散。」

尔时世尊在闲静处思惟,作是念言:「我与诸比丘结戒,说波罗提木叉,中有信心新受戒比丘,未得闻戒,不知当云何学戒?我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。」尔时世尊从静处出,以此因缘集诸比丘,告言:「我向者在静处思惟,心念言:『我与诸比丘结戒,及说波罗提木叉戒。有信心新受戒比丘,未得闻戒,不知当云何学戒?』复自念言:『我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。』以是故听诸比丘,共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说:『诸大德!我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听!善心念之。若自知有犯者,即应自忏悔,不犯者默然。默然者,知诸大德清净。若有他问者,亦如是答。如是比丘,在众中乃至三问,忆念有罪不忏悔者,得故妄语罪。故妄语者,佛说障道法。若彼比丘忆念有罪,欲求清净者应忏悔,忏悔得安乐。』」

波罗提木叉者,戒也。自摄持威仪住处行根面首,集众善法三昧成就。我当说、当结、当发起、演布开现、反复分别。是故诸大德!我今当说戒。

共集在一处者,同羯磨集在一处,应与欲者受欲来,现前应呵者不呵,是故言应集在一处。

谛听善心念者,端意专心听法,故曰谛听善心念之。

有犯者,所作犯事未忏悔。无犯者不犯。若犯已忏悔。

若有他问亦如是答者。譬如一一比丘相问答。

故妄语,佛说障道法者,障何等道?障初禅、二禅、三禅、四禅、空无相无愿,障须陀洹果乃至阿罗汉果。

忏悔则安乐。得何等安乐?得初禅乃至四禅、空无相无愿,得须陀洹果乃至阿罗汉果,故曰忏悔则安乐。

时诸比丘,欲歌咏声说戒,佛言:「听歌咏声说戒。」时诸比丘,日日说戒疲惓,佛言:「不应日日说戒。自今已去,听布萨日说戒。」时诸长者,问比丘言:「今日是何日?」比丘言:「不知。」皆惭愧。时诸比丘以此因缘白佛,佛言:「自今已去当数日。」既数日而多忘。佛言:「当作数法。」时诸比丘以宝作数法,佛言:「不应尔。听以骨、牙、角,若铜、铁、铅、锡、白鑞、石、泥丸作。」诸比丘患数法零落。佛言:「听作孔以绳缕贯,置僧常大食少食处、夜集处、说戒处、若置杙上、若龙牙杙上,若一日过。」一时诸长者来问比丘言:「今日是黑月、是白月耶?」诸比丘不知,皆怀惭愧,以此事往白佛,佛言:「听作三十数法。十五属黑月,十五属白月。」时诸比丘用数法错乱,黑月数法堕白月数法中,白月数法堕黑月数法中,佛言:「自今已去听黑月数法染使黑,白月数法染使白。」若患数法相杂破坏者,佛言:「听中间安隔。」时诸比丘,欲十四日、若十五日说戒,佛言:「若王或改日,随王者法。」时诸比丘,不知为今日说戒、为明日说戒,往白佛,佛言:「听上座布萨日唱言:『今日众僧说戒。』」时诸比丘不知何时?佛言:「听作时若量影时、若作破竹声、若打地声、若作烟、若吹贝、若打鼓、若打揵稚、若告语言:『诸大德!布萨说戒时到。』」

时六群比丘闻世尊听说戒,便于园中若别房中,与和尚阿阇梨、和同尚同阿阇梨、同意亲厚知识,别部说戒。时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘言:「云何闻世尊听说戒,便自于园中、若别房中,与和尚阿阇梨、若同和尚同阿阇梨、亲厚知识,别部说戒耶?」尔时大迦宾[少/兔]在仙人住处黑石山侧,在静处思惟,而作是念:「我今若往说戒、若不往,我常第一清净。」尔时世尊,知长老大迦宾[少/兔]心中所念,譬如力士屈申臂顷,从耆阇崛山忽然不现,乃在仙人住处黑石山侧,在迦宾[少/兔]前敷座而坐。时迦宾[少/兔]礼世尊足已在一面坐。时世尊知而故问:「汝在此闲静处思惟,心作是念:『我今若往说戒若不往,我常第一清净。』为尔已不?」答言:「尔。」佛言:「如是!如是!迦宾[少/兔],如汝所言:『汝若往就说戒、若不往,汝常第一清净。』然迦宾[少/兔]!说戒法当应恭敬尊重承事,若汝不恭敬布萨尊重承事者,谁当恭敬尊重承事?是故汝应往说戒,不应不往。应当步往,不应乘神足往。我亦当往。」尔时迦宾[少/兔],默然受佛教勅。时世尊以此因缘告迦宾[少/兔]已,譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山,还耆阇崛山就座而坐。

尔时诸比丘,往至佛所头面礼足在一面坐,以此事白佛。佛具以上事为说已,佛告诸比丘:「我听诸比丘,一住处和合说戒。汝等云何与和尚、阿阇梨、同和尚、阿阇梨、亲厚知识别部说戒?若一住处不和合说戒者,得突吉罗。自今已去,听集一处说戒。」

尔时诸比丘知世尊听一处说戒,或在仙人所住山黑石处相待、或在毗呵勒山七叶树窟相待、或在塚间相待、或在温泉水边相待、或在竹园迦兰陀所相待、或在耆阇崛山相待,或在大堂、食堂、经行堂、河边、树下、生软草处相待而疲惓。时诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,随所住处人多少,共集一处说戒。」诸比丘不知,当于何处说戒?佛言:「听作说戒堂,白二羯磨。作如是白,当称名处所、大堂、若阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、若生草处。众中应差堪能羯磨者如上,当作如是白:『大德僧听!若僧时到僧忍听,在某甲处作说戒堂。白如是。』『大德僧听!今众僧在某甲处作说戒堂。谁诸长老忍僧在某甲处作说戒堂者默然,谁不忍者说。』『僧已忍听在某甲处作说戒堂竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

尔时于耆阇崛山中先立说戒堂,复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。时诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,听解前说戒堂然后更结,白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!若僧时到僧忍听,解某处说戒堂。白如是。』『大德僧听!今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然,谁不忍者说。』『僧已忍听解某处说戒堂竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时一住处作二说戒堂,经营者二人共诤,二人各言:「众僧应先于我堂说戒。」时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,听二人更互,从上座为始。」尔时有住处,布萨日大众集,而说戒堂小,不相容受。诸比丘念言:「世尊制戒,不结说戒堂,不得说戒。今当云何?」诸比丘以此事往白佛,佛言:「僧得自在若结、若不结,得说戒。」时上座比丘先至说戒堂,扫洒敷座、具净水瓶、具洗足瓶、然灯具、舍罗,疲极。诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,年少比丘应作。年少比丘于布萨日,应先至说戒堂中,扫洒敷座具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火具、舍罗。若年少比丘不知者,上座当教。若上座不教者,突吉罗。若不随上座教者,亦突吉罗。」时上座说戒竟,在后自收摄床座、水瓶、洗足瓶,及灯火具、舍罗复本处,疲极。时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去说戒竟,年少比丘,应摄水瓶、洗足瓶、灯火及舍罗复本处。若年少不知,上座当教。上座不教者,突吉罗。不随上座教者,亦突吉罗。」

时六群比丘于说戒日,与诸白衣言语问讯,作羯磨说戒说法。尔时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「此是上座应作。」尔时有一住处,痴和先为上座,彼不能于说戒日与白衣言谈、问讯、作羯磨说戒说法。尔时诸比丘,以此事往白佛,佛言:「听请能作者作,若上座不请能者,突吉罗。若不受上座请,突吉罗。」时诸白衣问比丘,说戒时有几人?问已不知数,有惭愧。诸比丘往白佛,佛言:「听数比丘。」虽数犹复忘,佛言:「当具舍罗。」彼以宝作,佛言:「不得以宝作,当用骨牙、若角、铜、铁、白鑞、铅、锡、苇、若竹、若木作。」患零落,佛言:「当绳缠。」虽缠犹故零落,佛言:「当作函筒盛。」彼用宝作筒,佛言:「不应尔。当用骨、牙、角、铜、铁、白鑞、铅、锡、苇、竹、木。」若从筒中出,佛言:「当作盖。」彼用宝作盖,佛言:「不应尔。当以骨、牙、角、铜、铁、白鑞、铅、锡、苇、竹、木。」不知安筒何处?佛言:「安着绳床、若木床下、若悬着杙上、若龙牙杙上、衣架上。」

尔时诸比丘,闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者,来集说戒疲极。时诸比丘白佛,佛言:「自今已去,随所住处、若村、若邑境界处说戒。听结界白二羯磨,当作如是结唱界方相,若空处、若树下、若山、若谷、若岩窟、若露地、若草[卄/积]处、若近园边、若塚间、若水涧、若石积所、若树杌、若荆蕀边、若汪水、若渠侧、若池、若粪聚所、若村、若村界。彼称四方相已,众中应差堪能羯磨者,如上当作白:『大德僧听!如所说界相,若僧时到僧忍听,于此一住处一说戒结界。白如是。』『大德僧听!如所说界相,僧今于此一住处一说戒结界。谁诸长老忍僧于此一住处一说戒结界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍于此一住处一说戒结界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」佛言:「自今已去,听结界应如是结,当敷座,当打揵稚,尽共集一处,不听受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相,若东方有山称山、有堑称堑、若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣牆、若神祀舍,如东方相,余方亦尔。众中应差堪能羯磨者如上,当如是白:『大德僧听!此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方相内结大界,同一住处同一说戒。白如是。』『大德僧听!此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界,同一住处同一说戒者默然,谁不忍者说。』『僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时诸比丘,有须四人众羯磨事起,五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起,是中大众集会疲极。诸比丘白佛,佛言:「听结戒场。当如是结,白二羯磨称四方界相,若安杙、若石、若疆畔作齐限。众中当差堪能羯磨人如上:『大德僧听!此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。』『大德僧听!此住处比丘称四方小界相。今僧于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然,谁不忍者说。』『僧已忍于此四方相内结戒场竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时诸比丘意,有欲广作界者、有欲狭作者,佛言:「自今已去,若欲改作者先解前界,然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解。众中当差堪能羯磨人如上,作如是白:『大德僧听!今此住处比丘,同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听,解界。白如是。』『大德僧听!此住处比丘,同一住处同一说戒,今解界。谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒解界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍同一住处同一说戒解界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时有厌离比丘,见阿兰若处有一好窟,自念言:「我若得离衣宿者,可即于此窟住。」时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,当结不失衣界。白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!此住处同一住处同一说戒,若僧时到僧忍听,结不失衣界。白如是。』『大德僧听!此住处同一住处同一说戒,今僧结不失衣界。谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍此住处同一住处同一说戒结不失衣界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时诸比丘脱衣置白衣舍,当着脱衣时形露。时诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,听比丘结不失衣界,除村、村外界。白二羯磨。众中当差堪能羯磨人如上,当作如是白:『大德僧听!此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听,结不失衣界,除村村外界。白如是。』『大德僧听!此住处同一住处同一说戒,今僧结不失衣界,除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒结不失衣界,除村、村外界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍听同一住处同一说戒结不失衣界,除村、村外界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时诸比丘二界相接,佛言:「不应尔,当作幖帜。」彼二界共相错涉,佛言:「不应尔,应留中间。」彼诸比丘,先解大界,却解不失衣界,佛言:「不应尔。先解不失衣界,却解大界。」时隔駃流河水外结不失衣界,诸比丘往取衣为水所漂,诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,不得隔駃流水外结不失衣界,除常有桥者。」

尔时有二住处,别利养、别说戒,诸比丘欲结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,听解界已然后结,白二羯磨如是解。彼此各自解界,应尽集一处,不得受欲。当唱界四方相,阿兰若处、树下空处、若山若谷、若岩窟露地、草[卄/积]园林、塚间河侧、若石[卄/积]、若杌树、若荆棘、若堑、若渠、若池、若粪聚、若村、村界。唱界齐限处已,众中当差堪能羯磨者如上,当作如是白:『大德僧听!如所说界相,若僧时到僧忍听,于此处彼处结同一利养同一说戒。白如是。』『大德僧听!如所说界相,今僧于此处彼处结同一说戒同一利养。谁诸长老忍僧于此处彼处结同一说戒同一利养结界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

尔时有二住处,别说戒、别利养。时诸比丘意欲同一处说戒、别利养,佛言:「自今已去,听解界已然后结,白二羯磨。彼此各自解,应尽集一处,不得受欲。当唱界方相,若阿兰、若空处,乃至村界如上,称二住处名。众中当差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!如所说界方相,若僧时到僧忍听,于此处结同一说戒别利养。白如是。』『大德僧听!如所说界方相,僧今于此处结同一说戒别利养。谁诸长老忍僧于此界四方相内结同一说戒别利养者默然,谁不忍者说。』『僧已忍于此界四方相内,结同一说戒别利养竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时有二住处,别说戒、别利养。时诸比丘欲得别说戒同一利养,欲守护住处故。佛言:「听白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!若僧时到僧忍听,于此彼住处结别说戒同一利养,为欲守护住处故。白如是。』『大德僧听!今僧于此彼住处结别说戒同一利养,为守护住处故。谁诸长老忍僧于此彼住处结别说戒同一利养,为守护住处故,僧忍者默然,谁不忍者说。』『僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养,为守护住处故竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时有二住处,同一说戒、同一利养。时诸比丘欲得别说戒、别利养,佛言:「自今已去,听集在一处解界已,随彼所住处各自更结界。」尔时有二住处相去远,同一说戒、同一利养。若彼得少饮食供养具,持来至此,日时已过。若此得利养持至彼,日时已过。时诸比丘往白佛,佛言:「不得相去远处同一说戒、同一利养。」佛言:「自今已去,听作如是语:『若此处得少食饮供养,即于此处分。若彼得少供养,即于彼处分。』」

尔时布萨日,有众多比丘于无村旷野中行,心自念言:「世尊制法,当集一处和合说戒。我等当云何?」以此事往白佛,佛言:「比丘善听!若布萨日,于无村旷野中行,众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合,随同和尚、同阿阇梨、善友知识,当下道集一处结小界说戒。白二羯磨当作如是结界,众中当差堪能羯磨者如上,当如是白:『大德僧听!今有尔许比丘集,若僧时到僧忍听,结小界。白如是。』『大德僧听!今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍今有尔许比丘集结小界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍尔许比丘集结小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时时比丘,结界不解而去,余者嫌责往白佛,佛言:「不应不解而去,作白二羯磨解。众中当差堪能者如上,作如是白:『大德僧听!今有尔许比丘集,若僧时到僧忍听,解此处小界。白如是。』『大德僧听!今有尔许比丘集,解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍解此处小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时天暴雨,河水大涨。时诸比丘,隔河水结同一住处同一说戒,十五日欲往就彼说戒,而不能得渡,即不成就说戒。诸比丘以此事往白佛,佛言:「不得合河水结同一说戒界,除有船桥梁。」时有二住处相去远,结同一说戒。时诸比丘十五日欲往相就说戒,不能即日达彼,不成就说戒。诸比丘往白佛,佛言:「不得住处相去远结同一说戒,若住处隔河水相去远,结同一住处同一说戒者,诸比丘十五日说戒,应十四日先往。十四日说戒,十三日应先往,不得受欲。」

尔时说戒日,住处有一比丘入房闭户而眠。诸比丘说戒已,从座起而去。时眠者闻声即起,问诸比丘言:「诸大德!欲何处去,不说戒耶?」诸比丘报言:「我等已说戒。」即问:「汝向者何处来耶?」报言:「我白日在自房闭户眠耳。」诸比丘往白佛,佛言:「不得于说戒日在房中眠。自今已去,比坐者当共相检校,知有来者不来者。自今已去,听先白然后说戒,作如是白:『大德僧听!今十五日众僧说戒,若僧时到僧忍听,和合说戒。白如是。』作如是白已,然后说戒。」

四分律卷第三十五