四分律卷第三十三

四分律卷第三十三(二分之十二)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

受戒揵度之三

佛告迦叶：「昨夜释提桓因持供养具来供养我欲听法，是其光耳。」迦叶念言：「甚奇！甚特！大沙门威德乃尔，使释提桓因持供养具来听法耶？大沙门神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食彼食已还诣本林。

时梵天王欲兴供养，于如来所夜闇时放大光明，照四方如大火聚，胜于前光清净无瑕秽，叉手合掌礼如来已在前而住。迦叶夜起见林中，有大光明照四方，如大火聚清净无瑕秽，胜于前光。见已明日往如来所，白言：「时已到，可往就食。」又复问言：「昨夜有大光胜于前光，云何得尔耶？」佛告迦叶：「昨夜梵天王来听法，是其光耳。」迦叶念言：「此大沙门有大神德，甚奇！甚特！乃能令梵天王来听法。此大沙门，有大神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食彼迦叶食已，还彼林中。

时迦叶欲大祠祀，于摩竭国界多人集会。迦叶念言：「我祠祀多人集会，大沙门不来者不亦快耶？何以故？我今大祠祀，摩竭国人皆集，大沙门颜貌端正世所希有，若众人见者，必当舍我事彼为师不承事我。」时世尊知迦叶心所念，即诣郁单越取自然粳米，于阿耨大泉坐昼日坐处。时迦叶复生此念：「大沙门今何以不来就食？我今大祠祀，摩竭国人大集，宁可留分耶？」即勅左右留分。明日清旦，迦叶诣佛所白言：「日时已到，宜知是时。」又复问言：「大沙门！昨日何以故不来耶？我昨日大祀，多人集会，我作是念：『云何今日沙门不来至耶？』我即留食分。」佛告迦叶：「我亦先知汝意，汝自念言：『今日大沙门不来者，则成我大祠。何以故？我今大祠祀，摩竭国多人集会，大沙门颜貌端正，诸人见者，皆当舍我事彼为师不复事我。』我知汝心中所念已，便至郁单越取自然粳米，诣阿耨大泉坐昼日坐处。」时迦叶念言：「此大沙门，甚奇！甚特！有大神德，知我心中所念已，乃至郁单越取自然粳米，至阿耨大泉坐昼日坐处。此大沙门虽有大神足自在得阿罗汉，故不如我得阿罗汉。」尔时世尊食迦叶食已，还本林中。

时世尊得一贵价粪扫衣，念言：「当云何得水浣此衣耶？」尔时释提桓因知佛心中所念，即于如来前指地成大池，极为清净无有垢浊，前白佛言：「愿世尊用此水浣衣。」时世尊复作是念：「当于何物上浣衣？」尔时释提桓因知如来心中所念，往诣摩头鸠罗山，取四方大石置如来前：「唯愿世尊于此石上浣衣。」时世尊复作是念：「浣衣已当于何处晒衣？」释提桓因复知世尊心中所念，复诣摩头鸠罗山，更取大方石置如来前：「愿于此石上晒衣。」时世尊浣晒衣已，复生此念：「我今宁可于此指地池中洗浴。」即脱衣洗浴。世尊复作是念：「我今当攀何物出此池？」时彼池侧有一大迦休树，本曲外向。世尊生此念已，树即回向池，世尊得攀而出。时迦叶明日清旦往世尊所白言：「时已到，可往就食。」又问言：「大沙门！何由有此好池？本所不见。」佛告迦叶：「我近者得一贵价粪扫衣。我念言：『当云何得水浣此衣？』时释提桓因知我所念，即以指指地，便有此池，清净无有垢浊。『愿世尊可于此池浣衣。』迦叶当知，此池名为指地池，犹若神祠无异。」复问言：「何由有此大方石？本所无有。」佛告迦叶：「我作是念：『当于何处浣衣？』时释提桓因知我所念，即诣摩头鸠罗山上，取此四方石来，语我言：『可于此上浣衣。』」复问言：「此第二方石，何由而有？本来不见。」佛告迦叶：「我浣衣已念言：『当于何处晒衣？』释提桓因知我心中所念，复诣摩头鸠罗山上，取此方石来，语我言：『愿于此石上晒衣。』」复问言：「此池上树，本曲外向，今何曲内向？」佛告迦叶：「我浣晒衣已作是念：『我宁可入此池洗浴。』即便入池浴，浴已念言：『何所攀而出于是？』此树即回曲内向，令我得攀而出。是故尔耳。」即告迦叶：「当知犹如神树无异。」时迦叶念言：「大沙门，甚奇！甚特！有大神力，释提桓因供给所须，乃使无情物随意。」迦叶言：「此大沙门，神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食迦叶食已，还诣本林。

时迦叶复生此念：「有人来至此，我当与食。」时世尊即化作五百比丘，着衣持钵从远而至。时迦叶遥见五百比丘着衣持钵从远而至，生此念：「咄哉！此诸比丘从何而来？我何由得食与之？」时世尊即摄神足还使五百比丘不现。迦叶念言：「此皆是大沙门神力所为。」时迦叶复作是念：「若有人来至此者，我当与食。」时世尊复以神力，化作五百螺髻梵志，手持澡瓶从远而来。时迦叶遥见五百编发梵志手持澡瓶来，作是念言：「咄哉！今五百梵志来，何由得食与之？」时世尊即摄神足，令五百梵志不现。迦叶念言：「此大沙门所为。」时迦叶复生此念：「若有人来至此，我当与食。」时世尊复化作五百事火梵志，去石室不远皆共祀火神。时迦叶见已作是念言：「咄哉！此从何来？我当何由得食与之？」时世尊即摄神足，令五百梵志不现。迦叶念言：「此皆是大沙门所为。」时迦叶弟子诸梵志，日三入水浴，极寒战不堪。尔时世尊，即化作五百火炉皆无烟焰，使诸梵志各得自炙。诸梵志念言：「此皆是大沙门所为。」时诸梵志，皆欲破薪，而不能得破。诸梵志念言：「此皆是大沙门威力所为。」适得破，便复念言：「是大沙门神力所为。」欲得举斧不能得举，念言：「是大沙门所为。」适得举斧，复念言：「是大沙门所为。」诸梵志欲得下斧，而不能得下，念言：「此大沙门所为。」适得下斧，念言：「是大沙门所为。」诸梵志欲然火不能得然，念言：「皆是大沙门所为。」火既得然，念言：「大沙门所为。」欲灭而不能得灭，念言：「皆是大沙门所为。」适得灭，念言：「是大沙门所为。」捉澡瓶水欲泻去而不能得出，念言：「大沙门所为。」既得去水，念言：「大沙门所为。」诸梵志欲得止澡瓶水，不能得止，念言：「大沙门所为。」既得止，念言：「大沙门所为。」尔时四面有大黑云起，天大雨堕如象尿，潦水齐腰。时迦叶念言：「此大沙门，极为端正人中第一，或能为水所漂。」即将徒众乘一树船往求世尊。世尊尔时在外露地经行，地燥如旧。时迦叶见佛露地经行，地燥如旧犹如屋内，念言：「此大沙门，甚奇！甚特！使无情之物回转如意。此大沙门，神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」

迦叶他日复往世尊所，白言：「食时已到可往就食。」佛言迦叶：「汝竝在前，吾后当往。」时世尊遣迦叶已，犹如力士屈申臂顷，从经行地没，即于彼贯迦叶船底而出。见已便作是言：「此大沙门有大神德，先遣我言后至，今者乃先在船耶？」佛告迦叶：「吾遣汝已，如力士屈申臂顷于经行地没，贯汝船底而出。」迦叶作是念言：「此大沙门有大神力，先遣我已，后来涌出船上。大沙门有大神力得阿罗汉，虽尔故不如我道真。」尔时世尊知迦叶心中所念，告言：「汝常称言：『大沙门虽得阿罗汉，不如我得阿罗汉。』如今观汝，非阿罗汉、非向阿罗汉道。」迦叶念言：「此大沙门，有大威神，知我心中所念。此大沙门有大神足自在得阿罗汉，我今宁可从彼修梵行。」即前白佛：「我今欲从如来所修梵行。」佛告迦叶：「汝有五百弟子，从汝学梵行，汝应告彼使知。若彼有意乐者，自随所乐修行。」时迦叶即往弟子所告言：「汝等知不？我今欲从沙门瞿昙所修梵行。汝等心所乐者，各自随意。」诸弟子白言：「我等久已有信心于彼沙门所，唯待师耳。」尔时五百弟子，即持螺髻事火具、净衣、澡瓶，往掷尼连禅水中已，来诣如来所，头面礼足在一面坐。时世尊与五百人渐次为说胜法，劝令发欢喜心。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。五百人即于座上，诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证。前白佛言：「我等欲于如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！于我法中快修梵行得尽苦际，即名为受具足戒。」

时迦叶中弟，名那提迦叶，在尼连禅水下流居，有三百弟子，于中最为尊上，为众人师首。时彼众中有一弟子，至尼连禅水上看，见水中有事火具及发澡瓶，有净衣为水所漂。见已疾疾来至那提迦叶所语言：「师当知，此尼连禅水中，有发事火具净衣澡瓶，为水所漂。不审上流大师，将无为恶人所害？」时郁鞞罗迦叶小弟，名伽耶迦叶，居象头山中，有二百弟子，于中为师首。时那提迦叶语一弟子言：「汝速往至象头山中，到已语伽耶迦叶言：『知不？今尼连禅水中，有事火具诸物尽为水所漂。汝速来，可共往看兄将无为恶人所害耶？』」时弟子受那提迦叶语已，往伽耶迦叶所：「小师知不？师有此语：『尼连禅水中，有澡瓶净衣发诸事火具，为尼连禅水所漂。速来，共往看大兄将无为恶人所害耶？』」时小弟闻其语已，即将二百弟子，诣那提迦叶所。到已，那提迦叶、伽耶迦叶复语一弟子言：「汝速往至大兄所看，将无为恶人所害耶？」时彼弟子受二师语已，即往看大兄。到已问言：「云何大师，从此大沙门学修梵行为胜耶？」迦叶报言：「汝等当知！我从世尊出家学道，极为胜妙。」时彼弟子，还至二师所语言：「诸师当知！我大师已将诸弟子，诣大沙门所出家修梵行。」时二师念言：「从家舍家从彼学梵行者必不虚。何以故？我兄聪明垢薄多有智慧，而将诸弟子从彼受学，必思量得所故尔耳，而况我等不从受学。」时那提迦叶、伽耶迦叶各将诸弟子诣大兄所，到已白兄言：「大兄！此处胜耶？」兄报二弟言：「此处极胜，从家舍家，从大沙门修梵行者，乃为胜妙。」二弟白兄言：「我等亦欲从大沙门学修梵行。」尔时郁鞞罗迦叶，将二弟并五百弟子，往诣世尊所，头面礼足在一面坐。时郁鞞罗迦叶，前白佛言：「我有中弟，名那提迦叶，在尼连禅水边住，常教授三百弟子，为人师首。次第三弟，在象头山中住，教授二百弟子，为人师首。今各来集，欲从世尊求修梵行。唯愿世尊听出家受具足得修梵行。」世尊即听，渐次为说胜法。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证。各前白佛言：「唯然世尊！我等欲从如来法中出家修梵行。」佛言：「来比丘！于我法中快得修梵行得尽苦际，即名为受具足戒。」

时世尊度此千梵志授具足已，将至象头山中。于象头山中有千比丘僧，以三事教化：一者神足教化，二者忆念教化，三者说法教化。彼神足教化者，或化一作无数，或无数还为一，内外通达、石壁皆过，如游虚空无所妨碍；于虚空中结跏趺坐，亦如飞鸟周旋往来；入地如水出没自在，履水如地而不没溺；身放烟火如大火聚；日月有大神德靡所不照，能以手扪摸，身至梵天往来无碍，是谓世尊神足教化千比丘。忆念教化者，教言：「汝当思惟是，莫思惟是。当念是，莫念是。当灭是，当成就是。」是谓世尊忆念教授千比丘。说法教化者，一切炽然，何等一切炽然？眼炽然、色炽然、眼识炽然、眼触炽然。若复眼触因缘生受，若苦、若乐、若不苦不乐，亦名为炽然。何等为炽然？炽然者，欲火、恚火、痴火也。复云何名炽然？炽然者，生老病死愁忧苦恼炽然，我说此苦所生处，乃至意亦如是。尔时世尊，以此三事教授千比丘。尔时千比丘，受此三事教授已，即时无漏心解脱、无碍解脱智生。

尔时世尊化此千比丘已便作是念：「我先许瓶沙王请，若我成佛得一切智，先来至罗阅城。我今应往见瓶沙王。」即正衣服，将大比丘千人，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，从摩竭国界游化渐至杖林中。尔时世尊于杖林中善住尼拘律树王下坐。时瓶沙王闻沙门瞿昙出自释种出家学道，将千弟子游行摩竭界，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，从摩竭界游行来至杖林中，止善住尼拘律树王下坐。彼沙门瞿昙有大名称，靡所不闻。所谓名称者，如来、至真、等正觉、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于天及世间人、魔若魔天，及梵天众、沙门、婆罗门众中，自知得神通智证，常自娱乐。与人说法，上中下言悉善，义味深邃，具足演布，修诸梵行。「善哉！乃得见如是阿罗汉。我今宁可自往见大沙门瞿昙。」时王瓶沙驾万二千乘车，将八万四千人前后围绕，以王威势出罗阅城，欲见世尊。时王瓶沙往杖林中，齐车所至处，即下车步进入林。遥见世尊颜貌殊特犹如紫金，便发欢喜心，于如来所前头面礼足已在一面坐。时摩竭国人，或有礼足而坐者，或有举手相问讯而坐者，或有称姓名而坐者，或有叉手合掌向如来而坐者，或有默然而坐者。时摩竭国人作是念：「为大沙门从郁鞞罗迦叶学梵行耶？为郁鞞罗迦叶并弟子众，从大沙门瞿昙学梵行耶？」时世尊知其国人心中所念，即以偈向郁鞞罗迦叶说：

「汝等见何变？　　舍诸事火具？
　吾今问迦叶，　　云何舍火具？」

尔时迦叶复以偈报世尊言：

「饮食诸美味，　　爱欲女及祀；
　我见如是垢，　　故舍事火具。」

世尊复以偈问迦叶言：

「饮食诸美味，　　于中无所乐；
　天上及世间，　　今说乐何处。」

迦叶复以偈报世尊言

「我见迹休息，　　三界无所碍；
　不异不可异，　　不乐事火祀。」

时摩竭国人复生是念：「大沙门说二偈，郁鞞罗迦叶亦说二偈，我等犹故未别，为大沙门从迦叶受学耶？为迦叶及弟子从大沙门受学耶？」时世尊知摩竭国人心中所念已，告迦叶言：「汝起为吾扇背。」答言：「尔。」时迦叶受佛教已，即从坐起上昇虚空，还下礼世尊足，以手摩扪如来足，以口呜之自称姓字：「世尊是我师，我是弟子。」即持扇在如来后而扇。时摩竭国人自相谓言：「大沙门瞿昙不从迦叶学梵行，迦叶及弟子众从大沙门瞿昙学梵行。」尔时世尊知摩竭国人无有疑故，渐次为说法，劝令发欢喜心。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。时摩竭国人瓶沙王为首，八万四千人十二那由他天，诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法自知得果证。前白佛言：「我等归依佛法僧，听为优波塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。」瓶沙王见法得法，前白佛言：「自念昔日，为太子时，心生六愿：一者、若父寿终我登位为王。二者、当我治国时愿佛出世。三者、使我身见世尊。四者、设我见佛已生欢喜心于如来所。五者、已发欢喜心得闻正法。六者、闻法已寻得信解。今我父王已命终，得登位为王。然我治国，正值佛出世。今复自见佛，见佛已发欢喜心，于佛所已发欢喜心，便得闻法，闻法已便得信解。今正是时，唯愿世尊入罗阅城。」时世尊默然受瓶沙王请已，即从座起，着衣将千比丘，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，万二千乘车、八万四千众前后围绕，以佛威神入罗阅城。

尔时值天雨，世尊前后中则清明、上有云盖，世尊现此变化入罗阅城。时释提桓因，化作一异婆罗门，手执金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指在如来前引导，复以无数方便赞叹佛法僧。时摩竭国人皆作是念：「是谁威神化作此婆罗门形，手执金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指，在如来前引导驱却众人，复以无数方便赞叹佛法僧？」那时摩竭国人向释提桓因而说颂曰：

「谁化作梵志？　　今在众僧前；
　叹诵佛功德，　　汝所事者谁？」

尔时释提桓因复以偈报摩竭国人

「勇勐一切解，　　爱欲及饮食；
　惭愧念知足，　　我是彼弟子。
　世无有与等，　　不见相似者；
　如来至真佛，　　我是给使者。
　灭欲及瞋恚，　　无明永已尽；
　漏尽阿罗汉，　　我是给使者。
　犹如度溺者，　　瞿昙是法船；
　最胜度彼岸，　　我是给使者。
　以度四流际，　　能说不死法；
　最胜无碍法，　　我是给使者。」

尔时摩竭国王瓶沙复作是念：「若使世尊将诸弟子入罗阅城，先至园中者，我当即以此园地施之立精舍。」时罗阅城诸园中，迦兰陀竹园最胜。时世尊知摩竭王心中所念，即将大众诣竹园已。王即下象，自叠象上褥，作四重敷地，前白佛言：「愿世尊坐。」世尊即就座而坐。时瓶沙王持金澡瓶水授如来令清净，白佛言：「今罗阅城诸园中，此竹园最胜，我今施如来，愿慈愍故受。」佛告王言：「汝今持此竹园，施佛及四方僧。何以故？若如来有园、园物、房舍、房舍物、衣钵、尼师檀、鍼筒，即是塔，诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门所不堪用。」王言：「我今以此竹园，施佛及四方僧。」时世尊以慈愍心受彼园已，即为咒愿：

「种植诸园树，　　并作桥船梁；
　园果诸浴池，　　及施人居止。
　如是之人等，　　昼夜福增长；
　持戒顺正法，　　彼人得生天。」

尔时瓶沙王前礼世尊足已，更取一小床在如来前坐，欲得闻法。时世尊渐次为王说法，劝令发欢喜心。发欢喜心已，从坐起礼佛而去。

尔时世尊在罗阅城。时城中有删若梵志，有二百五十弟子，优波提舍、拘律陀为上首。尔时尊者阿湿卑给侍如来，时到着衣持钵入城乞食，颜色和悦诸根寂定，衣服齐整行步庠序，不左右顾视，不失威仪。时优波提舍，时已到入园观看，见阿湿卑威仪如是，便生是念：「今观此比丘威仪具足，我今宁可往问其义。」复自念言：「此比丘乞食时，非问义时。今且待彼乞食已，当往问义。」时优波提舍寻从其后。时阿湿卑比丘入罗阅城乞食已，置钵在地，叠僧伽梨。优波提舍念言：「此比丘乞食已竟，今正是问义时，我今当问。」即往问义：「汝为谁？师字谁？学何法？」即报言：「我师大沙门，是我所尊，我从彼学。」优波提舍即复问言：「汝师大沙门说何法耶？」报言：「我年幼稚出家日浅，未堪广演其义，今当略说其要。」优波提舍言：「我唯乐闻为要，不在广略。」阿湿卑言：「汝欲知之，如来说因缘生法，亦说因缘灭法。若法所因生，如来说是因。若法所因灭，大沙门亦说此义。此是我师说。」时优波提舍闻已，即时诸尘垢尽得法眼净。时优波提舍念言：「齐入如是法，至无忧处，无数亿百千那由他劫本所不见。」

优波提舍、拘律陀先有要言：「若先得妙法者，当相告语。」时优波提舍即往至拘律陀所。拘律陀见优波提舍来，便作是语：「汝今颜色和悦诸根寂定，如有所得。将不见法耶？」答曰：「如汝所言。」问言：「得何等法？」报言：「彼如来说因缘生法，亦说因缘灭法。若法所因生，如来说是因。若法所因灭，大沙门亦说此义。」拘律陀闻是语已，即时诸尘垢尽得法眼净。拘律陀念言：「齐入如此法，得至无忧处，无数亿千那由他劫本所不见。」拘律陀问言：「不审世尊今在何处住？」报言：「如来今在迦兰陀竹园住。」拘律陀语优波提舍言：「今日可共往如来所礼敬问讯，即是我等师。」优波提舍报言：「我等先有二百五十弟子，从我所修梵行，当语彼令知，随彼意所欲。」时优波提舍与拘律陀诣诸弟子所，语言：「汝等知不？我等二人欲从大沙门学梵行，汝等各随意所欲。」诸弟子白言：「我等诸人皆从师受学。今大师犹从彼学，我等岂得不从学耶？若师所得者，我等亦当得之。」

时优波提舍、拘律陀并诸弟子，相与俱诣竹园。时世尊与无数百千众围绕，而为说法，遥见优波提舍、拘律陀并诸弟子来，见已告诸比丘：「彼远来二人者：一名优波提舍，二名拘律陀，此二人于我诸弟子中最为上首，智慧无量无上得二解脱。」未至竹园，如来已授记别二人为匹。同友二人并诸弟子到如来所，头面礼足已，在一面坐。时世尊渐次为说胜法，令发欢喜心。所谓法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法。自知得果证已，前白佛言：「我等欲从如来法中出家修梵行。」佛言：「善来比丘！于我法中快修梵行得尽苦源，即名出家受具足戒。」

尔时世尊游罗阅城。时尊者郁鞞罗迦叶与诸弟子出家学道，复有删若二百五十梵志，出家学道。罗阅城中诸贵族姓子等亦出家学道。时罗阅城中诸长者，自相诫勅言：「汝等有儿者，各自慎护，妇有夫主者亦慎护之。今大沙门，从摩竭国界度诸梵志自随，今来至此复当将此诸人去。」尔时诸比丘乞食时闻此诸人所说：「此大沙门将诸梵志自随来此，今复当将此诸人去。」诸比丘闻已皆怀惭愧，往世尊所，以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：「汝等入罗阅城中乞食，闻诸长者作是言：『大沙门来至国界，度诸梵志将自随，今复当度此诸人将去。』者，汝等便以此偈报之：

「『如来大势力，　　以法而将去；
　　以法将去者，　　汝等何忧惧？』」

尔时诸比丘受佛教已，入罗阅城乞食，闻诸长者说此语时，即以此偈报之：

「如来大势力，　　以法而将去；
　以法将去者，　　汝等何忧惧？」

时诸长者作是念：「我等如所闻，大沙门以法将去，不为非法。」

尔时尊者郁鞞罗迦叶将诸弟子出家学道，删若弟子亦将二百五十弟子出家学道，罗阅城诸豪姓子亦出家学道。大众皆集游罗阅城。时彼未被教诫者，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时有一病比丘，无弟子无瞻视者命终，诸比丘以此因缘往白世尊。世尊言：「自今已去听有和尚，和尚看弟子，当如儿意看。弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住，长益广大。当如是请和尚。请时当教偏露右肩，脱革屣右膝着地合掌，作如是语：『我某甲请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德受具足戒。』第二、第三亦如是说。和尚当报言：『可尔。』若言：『如是。』若言：『当教授汝。』若言：『清净莫放逸。』」佛言：「自今已去舍三语授具足戒，自今已去听满十人当授具足戒。白四羯磨，当如是授具足戒。欲受戒者诣僧中，偏露右臂脱革屣礼僧足，右膝着地合掌作如是白：『大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。愿僧济度我，慈愍故！』如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听，与某甲受具足戒，某甲为和尚。白如是。』『大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒、某甲为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已与某甲受具足戒、某甲为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘知世尊制戒听授人具足戒。新学比丘辄授人具足戒，不能教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤、如婆罗门聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：「世尊制戒听授人具足戒，云何汝等新受戒比丘辄授人具足戒，而不能教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」

时尊者婆先始二岁，将一岁弟子，往世尊所，头面礼足已，在一面坐。世尊知而故问：「此是何等比丘？」报言：「世尊！是我弟子。」问言：「汝今几岁？」报言：「二岁。」复问言：「汝弟子几岁？」报言：「一岁。」尔时世尊以无数方便呵责：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何婆先！汝自身未断乳，应受人教授，云何教授人？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊言：「向者婆先比丘二岁，将一岁弟子来至我所，头面礼足在一面坐。一面坐已，我知而故问：『此是何等比丘？』报言：『是我弟子。』问言：『汝几岁？』报言：『二岁。』『汝弟子几岁？』报言：『一岁。』我即以无数方便呵责：『汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何婆先！汝自未断乳，应受人教授，云何教授人？』佛既听授人具足戒，而汝新受戒比丘，辄便授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去听十岁比丘授人具足戒。」

彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒。十岁愚痴比丘辄授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：「世尊制戒，听十岁比丘得授人具足戒。汝云何十岁愚痴比丘辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵责彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何世尊制戒，听十岁比丘授人具足戒。云何汝十岁愚痴比丘辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去听十岁智慧比丘授人具足戒。」

时诸比丘闻世尊制戒，听十岁智慧比丘得授人具足戒，便自言：「我十岁智慧得授人具足戒。」而辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：「世尊制戒，听十岁智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧，辄授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。佛制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧，辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去当制和尚使行和尚法。和尚于弟子所，当作如是法，应如是行。若弟子众僧欲为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨，若作令如法。复次若僧，与弟子作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，和尚于中当如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理，若应与波利婆沙，当与波利婆沙；应与本日治，当与本日治；应与摩那埵，当与摩那埵；应与出罪，当与出罪。复次弟子得病，和尚当瞻视，若令余人看，乃至差若命终。弟子若不乐住处，当自移若教人移。弟子若有疑事，当以法以律、如佛所教、如法教除之。若恶见生，当教令舍恶见住善见，当以二事将护，以法、以衣食将护。是中法将护者，应教增戒、增心、增慧、教学问、诵经。是中衣食将护者，当与衣、食、床、卧具、病瘦医药，随力所堪为办。自今已去制和尚法如是，和尚应行，若不行如法治。」

时和尚于弟子所行和尚法，弟子于和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家、或从余比丘、或将余比丘为伴、或与或受、或时佐助众事、或时受他佐助、或时为他剃发、或受他剃发，或不白和尚入浴室、或时为他揩摩身、或时受他揩摩身，或时不白和尚至昼日住处房、或至塚间、或至界外、或至他方。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼诸比丘言：「云何和尚于弟子所行和尚法，而弟子于和尚所不行弟子法，而不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何和尚于弟子所行和尚法，弟子于和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：「自今已去当制弟子，如弟子所行法，使弟子于和上所行弟子法，作如是行。若和尚，众僧为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，弟子当如法料理，令僧不与和尚作羯磨，若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨，作呵责乃至作举，弟子当于中如法料理，令和尚顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残，弟子当如法料理，若应与波利婆沙，当与波利婆沙；应与本日治，当与本日治；应与摩那埵，当与摩那埵；应与出罪，当与出罪。复次和尚若病，弟子当瞻视，若令余人看乃至差若命终。若和尚意不乐住处，当自移若教余人移。若和尚有疑事，当如法如律如佛所教，如法除之。若恶见生，当劝令舍恶见住善见。当以二事将护，以法、以衣食。法将护者，劝令增戒、增心、增慧、学问、诵经。衣食将护者，当供养衣、食、床褥、卧具、医药所须之物，随力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子应行。若不行应如法治。」

时弟子于和尚所不行弟子法。「弟子不白和尚，不得入村、不得至他家、不得从余比丘、或将余比丘为伴、不得与、不得受、不得佐助众事、不得受他佐助众事、不得使他剃发、不得为他剃发、不得入浴室、不得为人揩身、不得受他揩身、不得至昼日住处房、不得至塚间、不得至界外、不得行他方，彼当清旦入和尚房中受诵经法问义、当除去小便器，若白时到、应澡豆若牛屎灰净洗手，若有可食物当为取、若僧中有利养当为取、当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手漱口、有可食物授与和尚、僧中有别利养，当白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼当问和尚言：『欲入村不？』若言：『不入。』当问言：『从何处取食？』若和尚言：『从某处取。』当如勅往取。若报言：『我欲入村。』彼当洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒错。当取安陀会舒张抖擞看，勿令有虫蛇蜂诸恶虫。次取腰带僧祇支、郁多罗僧舒张抖擞看，勿令有蛇蜂诸恶虫，当授与和尚，应叠僧伽梨着头上若肩上。复次取钵，当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中、若手巾裹，若钵囊中持去。应取和尚[打-丁+亲]身衣叠举，复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时，当捉和尚行道革屣。出房舍时，当还顾闭户。复以手推看为牢不？若不牢当更重闭。若牢已，当取户扇孔中绳内之，遍观左右已，持户[门@龠]着屏处，若恐人见、若恐不牢。若不牢，若人见当持去，若移置深牢处。令和尚在前行。若道路逢相识人，当共善语善心忆念。行时当避人道。彼若欲入村时，应小下道，安钵置一面、头上、若肩上，下僧伽梨舒张看，勿令有蛇蝎百足诸恶虫，授与和尚。若彼村外，有客舍、坐肆舍、若作坊，当持行道革屣置中。应问和尚：『我得寻从不？』若言：『可尔。』即当寻从。若言：『不须，在某处住。』彼应如言在某处住。若和尚入村不时出，彼当作如是意：『入村乞食，此分与和尚，此分属我。』彼出村已，还至革屣所，取革屣下道，持钵置地，叠僧伽梨着头上若肩上。若中路见相识人，当善意问讯。若和尚所住食处，当扫令净，与敷坐具，具净水瓶洗浴器盛食器。复当与和尚安置洗浴坐、洗足石具、拭脚巾。若遥见和尚来，即起奉迎。取手中钵，置钵榰上若钵床上，若绳床角头，若头上肩上。取僧伽梨舒张看之，勿令有脂腻沾污、或为尘土坌、或为泥污、或飞鸟粪污。若有如是污应去之，宜浣者浣之、捩去水舒张晒置，若木床、若绳床上。复当与和尚敷坐与革屣、洗足石、拭足巾、与盛水器、抖擞革屣已，置左面看之，恐在下地湿处；若在下地湿处，便取移彼。与和尚洗足竟当弃水，持洗足石拭足巾还置本处。复自净洗手已授净，水与和尚洗手。自所有食，当取与和尚，白言：『此是我食分可食。』彼须者当取。若和尚食时，当侍立看供给所须。若彼食时，有酪浆、煎浆、苦酒、盐、大麦、浆菜茹授与之，若热[打-丁+毛]令冷。若须水授水与。相日时若欲过者，当即同时食。若和尚食已，当手中取钵行澡漱水。若自食竟、若有余食，当与人若非人，若着净地无草处，若着净地无虫水中。取盛食器净洗还置本处，取坐具、洗足、床、净水瓶、澡洗瓶还置本处。」食处净扫除粪，彼以食钵盛粪弃之，余比丘见者皆共恶之。「自今已去不得持食钵盛粪弃，听用除粪器、若破器、若故竹筐、若扫箒上除去粪食。钵当好净洁持之。复次入和尚房时，当看恐有尘土。若有尘土，当出绳床、木床、坐具、大小褥、枕、毡被、若床榰若地敷，当记本处出在外晒之。净扫除房中，去粪土弃时当看。若有鍼綖若刀，若弊故段衣，下至一丸二丸药，当取举置现处，若有主识者当取。复当拂拭嚮上若杙上、若龙牙杙上、若衣架上。若房有破坏处、若虫鼠孔穴，可补塞者当治之，可泥者便泥之，可捣便捣，可平治便平治，当以泥浆污洒极令净洁。当取地敷，晒令燥抖擞内房中。若本敷坐不齐当更齐整，若本齐整当如本齐整。先内床脚榰拂拭之，当急绳床绳床脚，向身内房中，安置床榰上，取大小褥、枕、毡、被衣，内着房中。先敷大褥，次敷少褥毡被，安枕置上。」彼取所着衣、不着衣并置一处，取时各各错乱。「自今已去不得持所着衣、不着衣并置一处，应各各别一处。」彼取钵囊、革屣囊、针筒、油器置一处，诸比丘见恶之。佛言：「不应尔。自今已去，听持钵囊针筒置一处，革屣囊与油器着一处。彼应在房内安[门@龠]壮看，令不高下出房外，应还探户观中庭，恐有尘土不净。若有即扫除去，当取水瓶净洗已，还盛净水置本处。复当与和尚具水瓶洗浴瓶饮水器，若浴室中有洗浴时，当往问和尚：『欲洗浴不？』若言：『洗浴。』当先至浴室中看地，若有尘土草芥当除去，应洒便洒，应扫便扫。若有不净涝水应弃便弃，应内水便内水，应内薪便内薪，应破薪便破薪，应内灶中便内灶中。应与和尚具温室中瓶，及坐机，刮汗刀水器、泥土器、若澡豆、诸洗浴具。彼当先白和上已然后然火，然火已白时到。若和尚病羸、若老极，当自扶抱，若绳床木床上、若以衣舁，往温室中，当从和尚手中取衣。若浴室中有杙、若龙牙杙、若衣架，当持衣置是诸处。若有油，持油与涂身，若盛油器处处在地，当取贯着龙牙弋上。若和尚病羸瘦老极，当扶抱至浴室中。至已当取浴机床浴瓶、若刮汗刀与若水器、若泥器、若澡豆、诸洗浴具。若烟熏面，当持巾与障，若头背热，当以巾覆彼。当白和尚已然后入浴室。若和尚先入已，恐浴室中闹不敢入，当作是念：『我今不自为己，以和尚洗浴故入。』可作是意入。入已当与和尚揩摩身，当立和尚后。若欲与异人揩身，若受他揩身，当白和尚使知。然后当与揩身。若受他揩身，彼与和尚洗、自洗已。若和尚病羸瘦若老极，当扶出浴室外，取座与坐、取拭身巾、若拭面巾、若拭眼巾，授与和尚已。当安洗脚石，与水洗脚、取拭脚巾，与当取洗足，革屣拂拭抖擞授与。次取衣舒张看抖擞授与。若有眼药若丸香授与，若有甜浆蜜浆黑石蜜浆，洗手已授与。若和尚病瘦老极，当以绳床木床上舁，若衣上舁还房中。还房中已，手扪摸卧处看，与敷卧氊令卧。先与榇身衣，次以被衣覆之。出房已还向闭户，还至浴室中，遍看水瓶、洗浴瓶浴机、刮汗刀、盛水瓶、盛泥土器、细末药、若澡豆诸洗浴物，还置本处。若浴室中有不净涝水，应除去便除去，应灭火便灭之，应覆火便覆，应闭户便闭，应持户[门@龠]去便持去。彼当日三问讯和尚，朝中日暮，当为和尚执二事，劳苦不得辞设：一修理房舍，二为补浣衣服。和尚如法所教事，尽当奉行。若遣往方面周旋不得辞设，假託因缘住。若辞设者，当如法治。自今已去，制弟子修弟子法，弟子于和尚所，不修弟子法，当如法治。」

四分律卷第三十三