根本说一切有部毗奈耶卷第三十九

根本说一切有部毗奈耶卷第三十九

三藏法师义净奉　制译

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多敬信施主来至寺中，白诸苾刍曰：「圣者！幸为我等宣扬正法，乐欲听闻。」苾刍报曰：「贤首！汝等有心乐闻法者，当诣佛所，佛自为说。」彼云：「圣者！唯一大师，瞻仰者众，天龙人鬼皆愿闻法，知欲为谁而演法要？仁等亦可为我诵经。」苾刍报曰：「世尊未许。」诸俗闻已共起讥嫌舍之而去。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今听诸苾刍随时诵经。」世尊既许苾刍诵经，彼便日日诵经不息。诸有福德闲暇者，昼常来听，既归家已，便于夜中告诸无福营作之人，作如是语：「君等当知！彼诸圣众于日日中常诵正法，言词美妙令众乐闻，听者忘疲如蜂食蜜。」时营作者闻斯语已报诸人曰：「仁等有福逢佛出世，得闻法要获大利益，于日日中得未曾有。」报作人曰：「汝何不听？」答曰：「仁有福德，虽昼听经家生得济，我等薄福作业求活，恒去闻经终当饿死。若其圣者夜诵经者，我亦乐听。」时诸苾刍闻是语已，便往白佛，佛言：「虽在夜中亦诵经法。」彼便通夜而为诵经，因生疲苦，佛言：「不应昼夜诵经。」苾刍随时少宣其法，诸来听者共生嫌意，佛言：「不应随宜，当圆满说。」时诸苾刍夜夜常诵，诸作业人无暇镇来。时有福人，既至家已同前为说，作人自叹：「我等薄福不得闻经。若诸圣者每于月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵者，我等常闻能生福利。」苾刍以缘白佛，佛言：「当于月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵经。」时有乞食苾刍，在阿兰若住，告同住者曰：「今是十五日，我欲向寺共为长净并复听经。」便诣寺所殷勤听法乃至夜半，时乞食者作如是念：「今既非时，无缘得往兰若之处，且留此住于一面坐。」诸听法俗人亦住于此。时知寺人将灭灯烛，俗人告言：「圣者！勿去灯明，我助油烛。」有摩诃罗苾刍，共于此卧不用心眠，便在梦中见与故二共为聚集，遂即寱言说非法事。俗人闻已遂即遍观，见摩诃罗仰腹而卧，口说寱言说非法事。诸俗见已共作是议：「仁等观此年老苾刍，尚为斯事。诸余少壮当欲如何？」时乞食者闻俗嫌议，旦诣林中，于兰若内习定之人见而问曰：「具寿！于彼寺中同梵行者夜诵经时，能令诸俗人生净信不？」报言：「听微妙法皆生喜信，然而有一年老苾刍，起俗讥嫌。」彼问：「何故？」即以事具答，诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「由诸苾刍与未圆具者同一室宿及然灯烛，有是过生。是故我今不听苾刍与未圆具人同一室宿及燃灯烛。」此是缘起，尚未制学处。

佛在憍闪毗妙音园中。时尊者舍利子有二求寂：一是准陀，二是罗怙罗。于时罗怙罗有缘须至昼日游处，有客苾刍来入寺中，见授事人已觅停止处。其授事人见罗怙罗出外不在，即便令客权止房中。其客苾刍即取罗怙罗所有衣钵置之房外。时罗怙罗从外静处还至本房，见其衣钵在房门外怅然而立。于时准陀来至其所，问言：「具寿！何故愁然似带忧色？」答曰：「我暂出游，有客来至以我衣钵弃在房前，日时欲暮天复将雨，我于今夜何处当卧？」准陀报曰：「随处随时，且容身卧，讵劳忧悒徙倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿。我无威力其欲如何？」准陀闻已默然而去。时有净信施主，为佛及僧以妙香泥涂拭圊厕，罗怙罗见已便作是念：「非时见佛，欲有谘问，无有是处。我今宜可于此眠宿以度今宵。」遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨，去斯不远于地穴中，有大毒蛇依止而住。水满穴中，其蛇遂出便往厕上。如来大师得无忘心作如是念：「若彼毒蛇螫罗怙罗者，此必当死但有其名。又释迦种自恃高慢，便生不信作如是语：『若罗怙罗不出家者继转轮王位，今既出家无所依怙，卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右手如象王鼻，到罗怙罗所擎取其身，至己房内安自床上。佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍，于晨朝时嚼齿木澡漱讫，往世尊所欲申礼敬。世尊常法，若欲为诸声闻制学处者，未至苾刍待其总集，其现至者不即令去。时求寂准陀至罗怙罗所弹指警觉，告言：「罗怙罗！汝何处卧？」彼既觉已知是佛床，即便惊起惶怖而立。准陀告曰：「罗怙罗！向使世尊不念汝者，被毒蛇螫必定无常，但空名在。」尔时世尊告诸苾刍曰：「凡诸求寂无父无母，唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿罗汉胎终将出离，汝等若不共相愍护，谁当见忧？是故我今听诸苾刍，与未圆具人齐二夜同宿无犯。」

时有苾刍忽得下痢不净污足，房无灯烛求洗无由，遂垂足床前偃卧经宿。天将欲晓，弟子门人入房参问：「不审邬波驮耶，四大安不？」答曰：「不安。」问言：「何故？」具以患状告彼令知，诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「应置灯明。」时诸苾刍置灯明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾刍有病须燃灯者，对卧无犯，勿致疑心。」时看病人亦不敢卧，因加疾病，佛言：「其看病人虽卧灯明，亦无有犯。」时彼病者须受药食，无人为授遂阙所须，佛言：「未受具人应令共宿。」时诸苾刍过二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：「病人虽过二夜共宿无犯。」有病苾刍不能自噉，令受具者哺而方食。时受具人出行不在，佛言：「未受具者亦听哺食。若无此人，虽大苾刍自取而哺。」时诸苾刍于日月光下不敢睡眠，佛言：「日月之光非所避物，卧时无犯。」

如佛所制：苾刍不得与未受具人过二夜宿。时诸苾刍过二夜已驱出寺外，被贼恶兽及蚊蚁等之所损伤，佛言：「不应遣彼令出寺外。」时诸苾刍遣出檐外，佛言：「不应驱出檐外，应离房门势分令其止宿。」时有苾刍畜一求寂，夜令出宿，有罪恶苾刍从外来至，问求寂曰：「汝于今夜何处当宿？」答言：「于门屋下。」时彼师主闻其语声，问言：「彼说何事？」弟子具答，师主闻已唤入房中一处止宿，自便通夜，或行或坐以彻天明。时弟子门人共来参问：「不审邬波驮耶宿夜以来，起居轻利气力安不？」答曰：「不安。」问言：「何故？」是时师主具以事答。弟子闻已白师主曰：「师岂不闻，如佛所言：『有二种事方成大人：一者知是不可为事即不应为；二者已为其事即不应舍可令究竟。』师既愍彼求寂已为摄养，当存终始，岂得辞劳？」师闻便默。尔诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「若有如此罪恶人来，能驱摈者应共斥逐。若不可者应将求寂往余寺中。若于夏内安居已后，有恶苾刍来寺中者，时彼师主应与求寂同房而宿，以至夏终，勿致疑惑。至夏罢已，能驱逐者可摈斥之，若不可者应将求寂别诣余寺。」时有众多苾刍，随路而去并将求寂，过二夜已便令出宿，遂被恶兽之所伤害。以缘白佛，佛言：「不应令出，应分苾刍以为二处，随夜未满共宿无犯。」时诸求寂夜起之时于路睡着，苾刍弃之而去，亦被伤害，佛言：「不应弃去，应令在前。」时彼求寂于小食时从索饮食，苾刍不与，佛言：「应与。」至午还索，苾刍报曰：「已与朝食因何更索？」遂不与食。佛言：「少年火盛，更可与食。」又与未具随伴道行，苾刍相告曰：「如佛所制：过二夜已不许与未圆具者同宿。」彼便警觉通夜不眠，遂生劳倦，佛言：「应护明相，不假通宵。」时诸苾刍犹尚疲劳，佛言：「如在行路通夜应眠，勿生疑惑。」

时邬波难陀有二求寂：一名利刺，二名长大，与此二弟子过二夜宿。诸苾刍见告言：「具寿！佛制不许二夜共宿。仁今何意故违佛语？当可改之。」邬波难陀曰：「此第二夜与第三夜有何异相？又第三夜岂可饮酒食葱蒜耶？」时有少欲苾刍，闻是语已便生嫌贱：「云何苾刍不奉佛教？世尊不听过二夜与未受具人同室宿，而故违圣教，与之同宿。」即以此缘具白世尊。世尊集众问答虚实，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍与未近圆人同室宿，过二夜者波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

有二圆具，谓苾刍、苾刍尼。余非圆具，谓求寂等，余义可解。

室有四种：一、总覆总障，如诸房舍及客堂楼观等，上总遍覆四壁皆遮；二、总覆多障，于四壁少安窓户；三、多覆总障，即四面舍，于四边安壁，中间竪柱，四檐内入，或低或平；四、多覆多障，谓三面舍，于四面舍无其一边。若半障半覆、或多覆少障、或檐际等，并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍名曰无相，自生恶见作如是语：「如佛所说：『障碍之法不应习行。』我知此法习行之时非是障碍。」时有众多苾刍，闻是语已往白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众！应与彼无相苾刍作别谏事。若复更有如斯等类，应如是作。往至其所而告之曰：『汝无相莫作是语：「如佛所说：『障碍之法不应习行。』我知此法习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。汝无相，世尊不说障碍法非障碍法，以种种方便说是障碍法，若习行者定是障碍法。无相！汝今应舍如是恶见。』如是应谏。」诸苾刍奉教而去，至无相所，如佛所教谏诲之时，于其恶见固执不舍，作如是语：「我说是实，余皆虚妄。」时诸苾刍见谏不随，便诣佛所作如是语：「大德！我已如佛所教别谏无相，谏诲之时彼于恶见固执不舍。」乃至广说。佛言：「汝诸苾刍！应作白四羯磨谏彼苾刍。应如是作，鸣槌集众，众既集已，令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此无相苾刍自生恶见作如是语：「如佛所说：『障碍之法不应习行。』我知此法习行之时非是障碍。」时诸苾刍为作别谏。别谏之时，所有恶见坚执其事不肯弃舍，云：「我说是实，余皆虚妄。」若僧时到听者，僧伽应许僧伽今与汝无相苾刍作白四羯磨开晓其事。「汝无相莫作是语：『如佛所说：「障碍之法不应习行。」我知此法习行之时非障碍法。』莫谤世尊，谤世尊者不善。汝无相！世尊以种种方便说欲是障碍法，若习行者定为障碍。汝无相当舍如是恶见。」白如是。』次作羯磨，应准白成。」

时诸苾刍作白羯磨，开谏之时无相苾刍所有恶见坚执不舍，云：「此事是实，余皆虚妄。」时诸苾刍见其不改，即以不随谏事具白世尊。世尊告曰：「诸苾刍！应与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。应如是作，余亦如是。鸣槌集众等，令一苾刍作白羯磨。

「『大德僧伽听！此无相苾刍自生恶见，广说如前，乃至若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨，乃至此无相苾刍如是恶见未舍已来，众僧不应共语共说，可恶极恶如旃荼罗。白如是。』次作羯磨，应准白成。」

时诸苾刍虽与无相作舍置羯磨，然彼恶见坚执不舍。时诸苾刍以缘白佛。佛集僧众问无相曰：「汝实作此语：『如佛所说障碍之法，我知非障碍，习行之时不为障碍。』」白佛言：「实尔。大德！」世尊种种呵责广如前说，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作如是语：『我知佛所说法，欲是障碍者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼苾刍言：『汝莫作是语：「我知佛所说，欲是障碍法者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍，汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍如是谏时，舍者善；若不舍者应可再三殷勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是无相，余义如上。

作如是语者，说其事也。

我知佛所说法者，谓如来、应、正等觉，法谓佛说、或声闻说，说是障碍义。

障碍法者，谓四他胜及众教、二不定、三十舍堕、九十一堕、四别悔、众学法。

习行之时非障碍者，谓不能障沙门圣果。

谤者，谓出非理言。

不善者，招恶异熟。

诸苾刍见是语时应作别谏，若不舍者作羯磨谏，乃至结竟，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾刍作如是语：「我知佛所说等。」诸苾刍见是语时应作别谏。舍者善，若不舍者得恶作罪。羯磨谏时，若作白时及初二羯磨，若不舍者皆恶作罪；若三羯磨竟时便得堕罪。若作非法等羯磨者，彼无有犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

随舍置人学处第五十六

时无相苾刍得舍置羯磨，往邬波难陀处啼泣而住。邬波难陀告言：「具寿无相！何故啼泣？」报言：「诸黑钵者为我作舍置羯磨。」邬波难陀曰：「设与城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者，岂城邑等而非有耶？且勿忧恼当求忏谢。」如是教已便共言说、受用衣食、同室而卧。时少欲苾刍见是事已共生嫌贱：「云何苾刍知彼苾刍是恶见人，众与羯磨未行随法，而与言谈为同住事？」即以此缘具白世尊。世尊集众问其虚实，种种呵责，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，知如是语人未为随法不舍恶见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

如是语人者，谓是无相。

未为随顺法者，未作随顺忏摩之法。

不舍恶见共为言说等者，谓作教授依止等事，于四室中同宿天明，结罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍知如是语人未作随法，为言论共住等事，便得堕罪。若彼身病，看侍无犯。或共同居令舍恶见，此亦无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

摄受恶见不舍求寂学处第五十七

佛在室罗伐城住逝多林给孤独园。时邬波难陀有二求寂：一名利刺，二名长大。时有异处众多苾刍来至其所，与二求寂以为共住，言戏掉举身相摩触。时诸苾刍后生懊悔，便自剋责所犯之罪，应责心者责心而悔，应对说者对说而除，发勇勐心起决定意，断诸烦恼证阿罗汉，获大神通。后于异时彼二求寂林中採花，于虚空中见彼苾刍乘空而至，遂遥问曰：「仁等是谁？」苾刍答言：「我是某甲。」彼二报曰：「仁等岂不昔与我等而为共住，言戏掉举身相摩触作诸罪业，云何于今获增上证？」彼便答曰：「此事实尔，然我后时情生懊悔，深自剋责所犯之罪，如前具说，乃至获得道果。」求寂闻已便作是念：「此诸苾刍昔与我等共作如是如是非法之事，云何于今得增上果？以此因缘，我知佛所说法云：『习诸欲是障碍』者，此非障碍。」具以此事告诸苾刍。时少欲者闻是语已不嫌不喜，具以其事往白世尊。世尊尔时告诸苾刍：「此二求寂所言非理，汝等应可作别谏法而开晓之。若有余人作斯事者，亦如是谏，告言：『汝利刺、长大莫作是语：「我知佛所说法『欲是障碍』者，此非是障。」勿作是语谤讟世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，佛以种种方便说：「行诸欲是障碍法。」汝今二人当舍恶见。』」

时诸苾刍奉佛教已，往二求寂所如佛所教晓喻其事。如是谏时，彼二求寂所有恶见坚执不舍，作如是语：「此事是实，余皆虚妄。」时诸苾刍即以此缘具白世尊：「我等奉教别谏彼二求寂时，彼之恶见坚执不舍，而云：『我说是实，余皆虚妄。』」佛言：「汝诸苾刍！应作白四羯磨谏二求寂。如是应作，鸣槌集众。众既集已，令二求寂离闻处在见处，应令一人作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此利刺、长大二求寂，自起如是恶见，作如是语：「我知佛所说法『欲是障碍』者，此非是障。」苾刍与作别谏之时，彼二恶见坚执不舍，作如是语：「此事是实，余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与彼二人作白四羯磨晓喻其事。「汝等二人莫作是语：『如佛所说「障碍之法不应习行。」我知此法习行之时非是障碍。』莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是说，世尊以种种方便说：『欲是障碍法，若习行者定为障碍。』汝之二人当舍如是恶见。」此是其白。』一苾刍向二人所报言：『众僧与汝作白四羯磨，已作白竟，汝今应舍恶见。』若舍者善；若不舍者，彼苾刍应还众中，告言：『恶见不舍。』次作羯磨：『大德僧伽听！准白应作，乃至初羯磨了。』如前令问。若不舍者，还报众知。次作第二、第三了时，亦如前问，如是应作。」

时诸苾刍奉佛教已，唤彼二人为作白四羯磨晓喻之时，彼于恶见坚执不舍云：「此事是实，余皆虚妄。」时诸苾刍即以此缘具白世尊：「我等已作白四羯磨谏彼二人，彼于恶见坚执不舍，云：『此事是实，余皆虚妄。』」佛言：「汝等苾刍！应与彼二求寂作不舍恶见摈羯磨。如是应作。鸣槌集众。众既集已，令一苾刍作白羯磨：『大德僧伽听！彼利刺、长大二求寂，自起恶见，如前广说。僧伽为作别谏，及白四羯磨晓喻之时，坚执不舍，云：「此事是实，余皆虚妄。」若僧时到听者，僧伽应许僧伽今与此二人作不舍恶见摈羯磨，应告之曰：「汝等二人从今已去，不得更云：『如来、应、正等觉是我大师。』亦复不应随苾刍后同一道行。如余求寂与大苾刍二夜同室宿，汝今无是事。汝愚痴人！今可灭去！」白如是。』应一苾刍向二人所报言：『众今与汝二人作白四摈羯磨，已作白讫，汝等应舍如是恶见。』若舍者善，若不舍者还至众中具告其事，广说如上。次应与作羯磨，准白应为。作一番讫还令苾刍向彼陈说：『众已与汝作初羯磨讫，应舍恶见。』广说如上。乃至第三羯磨竟，结文准作。」诸苾刍白佛言：「大德！应如是作。」

时诸苾刍承佛教已，唤二求寂为作驱摈羯磨已，恶见不舍，便往邬波难陀所啼泣而住。邬波难陀问曰：「汝二具寿！何汝啼泣？」答言：「诸黑钵者已为我等作摈羯磨，今欲如何？」邬波难陀曰：「若彼为诸村坊城邑乃至三界作摈羯磨，岂村坊等而非有耶？汝勿忧恼，当就忏摩。」便受彼二供给供养，言谈同宿。少欲苾刍见是事已，生嫌贱心作如是语：「云何苾刍，具知如是恶见求寂，大众与作摈羯磨已，受彼供承言谈同宿？」即以此缘具白世尊。世尊集众问邬波难陀，广说如上，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，见有求寂作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍法」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍应语彼求寂言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍，汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍语彼求寂时，舍此事者善；若不舍者乃至二、三，随正应谏、随正应教令舍是事。舍者善，若不舍者诸苾刍应语彼求寂言：『汝从今已去，不应说言：「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿，汝今无是事。汝愚痴人！可速灭去。』若苾刍知是被摈求寂，而摄受饶益同室宿者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。

有求寂者，谓利刺、长大。

佛者，谓如来、应、正等觉。说者，开导义。法者，若佛说、若声闻说。

欲是障碍者，谓是五欲。

习行者，谓作其事。

非是障碍者，谓不能障沙门圣果。

苾刍者，谓此法中人。

语彼求寂等者，述其恶见，与作别谏及与众谏。

若不舍者，应摈羯磨语言：「汝从今已去广说其事，是不应作共行同宿。汝是痴人！可速灭去。」若苾刍者，谓邬波难陀。

知者，或自知、或从他闻。

摄受者，与作依止。饶益者，谓给衣食。同室者，四种室中与其同宿，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍知是彼摈求寂，乃至同室宿者，波逸底迦。

若是亲族、或时带病、若复令彼冀舍恶见，虽权摄受并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

着不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城住竹林园。时此城中有二龙王，一名祇利，一名跋窭。由此二龙威神力故，于王舍城有五百温泉及诸池沼常流不绝，时降甘雨五穀熟成。尔时世尊调伏难陀、邬波难陀二龙王已，此二龙王每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，从大海出昇妙高峯，来诣佛所为欲供养及听法故。时祇利、跋窭二龙王，见难陀、邬波难陀来至佛所而申供养，自相谓曰：「此二龙王每月于四斋日，远从余处来至此城，承事世尊并闻妙法。我等云何在此城中不申礼敬？我今宜往供养世尊。」是时二龙王来诣佛所，礼双足已在一面坐。尔时世尊为彼二龙宣说法要，令归三宝受五学处，从此已后身及赀财并皆增盛。既增盛已即共议曰：「我等宜可往大海中，随广博处而为居止。」作是议已往诣佛所，致敬既毕在一面坐，白佛言：「大德！我从世尊受归戒已，身及资财并皆增盛。若大悲世尊哀怜许者，我等今欲往大海中随宽而住。」佛见请已告二龙曰：「影胜大王是国之主，汝等欲去，宜可白知。」时二龙王辞佛而去，便相谓曰：「如佛所言似不容许。」便依旧住。然二龙王若于夜中来见佛者，依本形状，若于昼日作长者形。

后异时中龙于昼日在世尊所听佛说法，影胜大王亦于彼时往竹林园，既至门所命左右曰：「汝往佛所观有何人？」时彼左右奉教而去，既至佛所礼佛足已，见二长者在世尊处，即还王所，白言：「大天！有二长者在世尊处。」王作是念：「彼二长者是我国人，见我来至敢不起耶？」时影胜王欲至佛所，彼二龙王见大王来，白世尊曰：「大德！我今先且敬法？为敬王耶？」世尊告曰：「诸佛世尊及阿罗汉等咸敬于法。」以此因缘说三伽他曰：

「若过去诸佛，　　及以未来者；
　现在诸世尊，　　能断一切忧。
　皆共尊敬法，　　言说及行住；
　常于一切时，　　尊重于正法。
　是故求益者，　　欲希富盛乐；
　应当尊敬法，　　常思诸佛教。」

时彼二龙闻佛世尊说敬法事，虽见王来而不修敬。王既见已便作是念：「此二长者是我国人，见我来至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊所礼双足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，别作余言不为说法。时影胜王请世尊曰：「唯愿大师为我说法。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

「若无清净心，　　而怀瞋恨意，
　不能解诸佛，　　所说微妙法。
　降伏斗诤心，　　及无不净意，
　能除于忿害，　　方解微妙法。」

时影胜王闻伽陀已作如是念：「由二长者遂令世尊不时为我演说法要。」便从座起礼佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛边长者辞佛去时，应告之曰：『大王有教，尔等二人宜当速去，勿居我国。』」于时使人奉命而往。彼二龙王既闻妙法，礼佛而去将出竹园。使人报曰：「大王有教，尔等二人宜当速去，勿居我国。」二龙闻已便作是念：「我比长夜情所乐者，今不为劳而能遂愿。」即起密云降注洪雨，从诸渠涧次入江河，展转随流至于大海，身及资财转更增盛。

龙去之后，王舍城侧五百温泉并皆枯涸，于时时中不降甘雨，五穀不成人怀忧慼。时影胜王见此事已便作是念：「王舍城内有二龙王，一名山，二名胜，常居此城。由彼威力能令五百温泉及诸池沼常流不绝，于时时中每降甘泽，五穀熟成无所乏少。忽于今时温泉池沼并皆乾竭，多时无雨五穀不成，岂二龙王而命过耶？或复逃窜向余方国，或咒龙者之所摄持，成金翅鸟王之所噉食。然佛世尊具一切智无不观察，我今宜往问彼所由。」时影胜王往竹林中，礼佛足已在一面坐，白佛言：「大德！有二龙王在此城住，具述威力盛衰所由，不委今时居止何处？」尔时世尊告影胜王曰：「大王当知！非彼二龙身死命过，乃至亦无金翅所食，然是大王自为驱摈。」王曰：「我曾不忆与彼相见，况驱摈乎？」世尊告曰：「我为大王忆驱摈事。王岂不忆，曾于一时来至我所，见二长者在我边坐，大王于时共作何语？」影胜白佛言：「世尊！我不共语，遣使留言报二长者：『勿居我国。』」佛言：「彼二长者即是龙王，化作人身来听法要。」王曰：「彼二龙王今向何处？」佛言：「往大海中。」王闻语已便带忧色而白佛言：「大德！我之国界将衰损耶？」佛言：「王之国界未至衰损，然可愧谢彼二龙王。」王曰：「彼在海中我住城邑，既不相见，求谢无由。」佛言：「每于四斋日来至我所而申礼敬，王至此日宜可自来，我指示之当申忏谢。」王曰：「我忏谢时为礼彼足耶？」佛言：「不应礼足，宜申右手告龙王曰：『愿容恕我，勿恨前言。』彼二龙王自当容忍。」

后于异时至褒洒陀日，彼二龙王来至佛所，礼佛足已在一面坐；其影胜王，亦于是日来礼佛足一面而坐。尔时世尊即便现相示其处所，此是二大龙王。时影胜王便舒右手告二龙曰：「龙王！于我愿见忏摩。」龙王报曰：「忏摩。大王！」王曰：「若容恕者，愿还来此住我国中。」二龙告曰：「我从此处至大海已，身及资财非常广大，若来此者无处相容。」王曰：「若如是者当失我国。」龙曰：「唯愿大王勿忧失国，可于城外造二神堂，一名祇利龙神堂，二名跋窭龙神堂。我令眷属住此堂中，六月一时盛兴大会，我等自来观王国土不令阙乏。」王曰：「善！当如是作。」时影胜王即于城外林泉之所造二神堂，每年二时至节会日，遍六大城所有诸人并皆云集。

曾于一时至节会日，有南方乐者来至王城，时彼乐人自相谓曰：「我等作何方便得使众人情生欢爱，多获财利以自供身？」时有一人作如是议：「若说大人殊胜行迹，可使众人情生欢爱多获财物。」诸人报曰：「若如是者世间殊胜无过于佛，一切有情共所钦敬。我若赞叹摄引众人，因此得财永无阙乏。」时彼乐人俱共往诣六众之所，礼足而白：「唯愿圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时，在覩史天宫将欲下生赡部洲内，作四种观察。欲界六天随应作事咸皆为作，降神母腹及诞生时，渐至童年出门游观见老病死等，遂适林中苦行六年，将为无益道成正觉普济群迷，如是等缘愿皆为说。」六众报曰：「汝等闻此，欲何所为？」乐人告曰：「我欲修入管絃缉为歌曲。」时邬陀夷闻已告曰：「痴人！汝将我佛法胜事奏入絃歌，汝可即行，不能为说。」时诸乐人默然舍去，诣尼寺中至吐罗难陀一刍尼处，礼而告曰：「唯愿圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时，在覩史天上来此下生，乃至普济群迷，愿为我说。」吐罗难陀闻而告曰：「汝乐闻此欲作何事？」乐人答曰：「我今欲取其事奏入管絃欲为舞曲。」尼便报曰：「共作要契，方可为陈。汝若与我饼果直者，当为汝说。」乐人曰：「此是小事，必当奉与。」其吐罗难陀尼具足多闻善闲三藏，即为宣说始从生位终至菩提，乐人闻已咸取其事修入絃歌。乐人于时共相告曰：「此之胜事令信敬人情发欢喜，作何方便令不信者亦起欢心？我当一时俱呈两伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍觅希奇还入僧寺，见阐陀苾刍饱食已讫复舍威仪，忽有施主持妙饮食来与阐陀。于时阐陀情希更食，洗手受已往邬陀夷所。其邬陀夷食尚未起，即对其前蹲踞而住，作如是语：「大德邬陀夷存念！我苾刍阐陀已足食讫，复得如是美好饮食，今欲更食，愿与我作余食法。」时邬陀夷取两三口食已，告曰：「去，此是汝食，随意餐噉。」时彼乐人见斯事已便作是念：「此好缘由，我若作者能令不信之辈亦发欢心。」即便往彼作乐之处，手振鼗鼓广集诸人作众伎乐，始从菩萨覩史天下迄至普济群迷，并悉奏入管絃盛为舞乐。敬信之类生希有心，皆云：「奇哉！乐人善为歌唱。」多赠钱贿，有异常伦。于时乐者复更思惟：「不信之人终须汲引。」遂令一人作阐陀形，复遣一人作邬陀夷状，却坐而食。其阐陀形者，即以瓦椀盛灰满中上置沙糖，至邬陀夷处蹲踞而住，报言：「大德邬陀夷存念！我阑陀苾刍已饱足食，复得如是美好饮食，情希更食，愿与我作余食之法。」时邬陀夷乐人取沙糖食，便以灰椀覆彼头上，告云：「此是汝物，随意飡噉。」时不信人见其希有，并皆大笑唱言美乐，多遗珍财。时诸看人戏散之后，随所至处如前次第话向余人。

六众苾刍展转闻说，共相议曰：「无识倡优摸我形状，戏场之内用作希奇。我今宜可与彼乐儿作无益事。」即相谓曰：「我等宜应向姊妹边共忆戏事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世尊为菩萨时所有行迹，当时有一乐者名高腊婆，取菩萨行歌入管絃。我等虽看有忆不忆，即便共歌，其事无有遗失。」遂即往至二神堂所，去其不远张设戏场，青布傍遮红禅上覆，既布置已六众俱来。时邬波难陀即着俗服，以彩叠缠头手拍鼗鼓，自余诸伴皆为舞乐。鼓声才发大众云奔，弃彼戏场皆集斯处。时彼乐人闻音奇绝，亦并俱来观其所为，咸成绝代。共相谓曰：「此等为是天？为龙、药叉、乾闼婆等来此歌戏？」各生奇异共舍资财。于时六众戏讫散场，所有钱财并收将去。时诸乐人亦随其后观知住处，便见六众入竹园中，乐人在门伺看其事。时邬陀夷出寺门外，于其耳侧尚有雌黄，乐人见之问言：「向为伎乐岂圣者耶？」答言：「是我故欲辱汝痴人！岂容汝等假我威光以为活命，反相调弄，作我形仪对众人前以当诃笑。若汝去处我必随行，令汝长时一无所获。我等不将戏具借觅权充。汝等擎持诸事辛苦。」见是语已乐人请曰：「唯愿圣者恕我一愆。」邬陀夷曰：「若汝得财悉当与我，共为盟要即我不随行。」乐人议曰：「我若不与相恼未休。」是故今时得者皆与，遂还本处咸共忧愁。彼有知识来问之曰：「仁等何因各怀忧色？」答曰：「我今被罚，岂得不忧？」问曰：「是谁？」答言：「释子。」问言：「何意？」即以上事具悉告知。时彼知识俱生嫌贱：「云何苾刍着俗白衣躬为伎弄，虽诸乐人并不免输物？」时诸苾刍闻是语已具白世尊。世尊尔时集苾刍众，如俗讥嫌问知虚实，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏。若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓六众也，余义如上。

新衣者，有二种新：一谓衣体是新，二谓新从他得。此中新者，谓是新衣。

衣有七种，具如上说。

青者，谓青色。泥者，谓赤石。赤者，谓树赤皮。

染坏色者，谓坏其白色。

若不染坏而受用者，得罪同前。

此中犯相其事云何？若诸苾刍得新衣，于三种色中不随一而坏者，皆得堕罪。无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毗奈耶卷第三十九