根本说一切有部毗奈耶卷第三十三

根本说一切有部毗奈耶卷第三十三

三藏法师义净奉　制译

与非亲苾刍尼作衣学处第二十五

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时笈多苾刍尼五衣破坏，多有余衣，便作是念：「谁当为我刺作大衣？」如是念时，有余诸尼来至其所，告言：「笈多！何故似有忧色？」彼便报言：「姊妹！我之五衣并多朽故，而僧伽胝极是破碎。我今多有叠衣，不知欲遣谁作？」诸尼报曰：「汝岂持金钵从他乞食耶？汝有圣者邬陀夷众所知识，宁容忧念无人刺衣？」报言：「彼是尊德，岂能为我？」答言：「或容为汝。」报曰：「彼定不能。」答言：「岂有将涉渡人闻水流声即脱靴履？可持叠去，或能为刺。」是时笈多即持白叠，往邬陀夷所礼足而坐。时邬陀夷见其大叠报言：「笈多！若人得此新好白叠，刺作複僧伽胝衣随时受用，修诸善品日有增益。」笈多曰：「大德若须，理合持奉。然我大衣极成破碎，今将此叠凭为作衣。」时邬陀夷便作斯念：「我与刺者，十二众尼若有刺衣皆来凭我，我复何容为他劳苦？若不刺者笈多见恨，我今宜可作法刺之，令如木釜一煮便坏，不复更来令我缝刺。」报笈多曰：「可留叠去。」时六众苾刍来，见大叠问言：「大德！此是谁叠？」报言：「是所爱人物。」问言：「谁是所爱？」报：「是笈多。」「若如是者，我等共为。」即截其叠寻便刺了。时邬陀夷持此大衣诣经行处，以五色线刺作自身共笈多尼相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，问：「衣成未？」报言：「衣始刺成，汝即来至。」遂便以衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已来不得辄开，开便获罪。」是时笈多持衣而去。彼同伴尼告言：「笈多可将衣来，我试为观，不知尊者如何刺作？」笈多报曰：「汝可不闻圣者邬陀夷作如是语：『乃至未染已来勿辄开衣，若开得罪。』」既至寺内诸尼报曰：「我试看衣，刺作何似？」报言：「圣者邬陀夷作如是语：『乃至未染已来，不应辄开，若开得罪。』」时有得意苾刍尼强就肩上抽取大衣遂便开张。诸尼见已皆大讥笑作如是语：「圣者邬陀夷久与笈多不能相见，今日始得交颈同居。」时乔答弥大世主报诸尼曰：「汝等头上无发腋下毛长，有何欢情而更谊笑？」诸尼白言：「圣者！邬陀夷作非法事，由斯见笑。」遂问其故，尼以事白。时大世主告诸尼曰：「彼常恶行亏损圣教，令法河岸日见崩隤。」诸苾刍尼以此因缘白诸苾刍，诸苾刍众闻生嫌耻，具以白佛。佛告邬陀夷：「汝实与非亲尼作衣耶？」白言：「实尔。大德！」世尊集诸苾刍，种种呵责邬陀夷已，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

此中犯相其事云何？得罪轻重六句同前，无犯如上。

与苾刍尼同道行学处第二十六

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀、邬波难陀，作如是念共相告曰：「此诸黑钵用猕猴脂以涂其足，常游四方，将欲行时受他利养，行还之日复受供给，多人爱敬。我等犹若井蛙未曾游历，是故无缘得他利养。我今宜可告姊妹知。」于日初分着衣持钵，往十二众苾刍尼处告言：「姊妹！汝等善住，我欲游方随处教化。」时彼诸尼闻皆啼泣。邬陀夷问言：「姊妹！何故啼泣？」答曰：「大德行矣！给苑空虚。」报言：「姊妹！大师处世百千圣众，汝等何故辄谓空虚？」答曰：「诸黑钵者闻我名时尚不欢喜，岂容至彼许我安坐，赐以言谈为宣妙法？」邬波难陀曰：「若如是者可相随去。」吐罗难陀尼曰：「苾刍与尼同一道行，是事合不？」邬波难陀曰：「道理合去，谁复相遮？多办路粮可相随去。」时苾刍尼随言办讫，六众苾刍着衣持钵入城乞食，既得食已往尼寺中。十二众见白言：「圣者！可食小食。」六众为受，所有路粮悉皆食尽，告诸尼曰：「姊妹！汝等造得路粮，应可将来观其好不？」尼便报曰：「向者小食并是路粮，今已食尽。」六众曰：「若如是者何得长途共相支济？更可多作，若少乏者当受饥苦。」彼更营办俱投商旅。时有乞食苾刍亦欲随去，诸人报曰：「斯等六人并皆恶行，若同去者被恼不疑。」乞食者曰：「我不从彼受业，亦不依止为师，彼以何缘而相恼乱？」不受劝言遂即同去。是时六众既至界外，自相谓曰：「我等何能久事容范？宜各随意作自威仪。」是时难陀与难陀苾刍尼、难陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求寂女，同在一处随路而行，其邬波难陀等亦复如是。时有婆罗门居士等，见其合杂作如是语：「此是沙门妇、此是男、此是女、此是儿妇、此是孙子，与俗不殊，何有正法？」邬波难陀闻而告曰：「儜恶婆罗门！假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法与非法何干汝事？」时彼乞食苾刍闻已生念：「我宁身死，谁能共此恶行之人共为游历？」遂即旋返至逝多林。时诸苾刍见而问曰：「善来！行李安乐不？」答言：「具寿！宁有安乐？我共六众同道而行，彼行恶事亏损佛法。」问曰：「彼作何事？」即便具答。少欲苾刍闻生嫌贱：「云何苾刍与尼同路人间游行？」以此因缘具白世尊。世尊知已待六众至，集众问曰：「汝等六人实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」世尊种种呵责，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍与苾刍尼同一道行者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

佛在给孤独园。有众多苾刍尼在王舍城，于王园寺三月安居。夏既终已，欲诣给园礼世尊足，出求商旅。于商人中见有苾刍，遂相谓曰：「姊妹！此有苾刍，不合同去，当更别求。」诸商旅中皆有苾刍，复相告曰：「我虽久觅皆有苾刍，不可同行。」但遥望商旅随后而去。时苾刍尼在后行时趁伴不及，便被盗贼劫夺衣资，渐渐游行至室罗伐，诣苾刍尼寺。尼既见已告言：「姊妹！行李安乐不？」答曰：「宁有安乐？在路遭贼劫我衣物。」诸尼报曰：「岂无商旅与同行耶？」答言：「有。」「若尔，何因遭贼？」答：「有苾刍不合同去，缘斯在后，遂遭贼劫。」诸尼曰：「九十六种诸外道类，皆悉慈愍不弃女人，唯佛世尊独弃我等，令无依怙，被贼劫夺。」诸苾刍尼闻已诸白苾刍，诸苾刍白佛。佛言：「除时因缘。」

复于异时有众多苾刍，随逐商旅人间游行，饮食有阙，佛言：「应持路粮。」如佛所教持路粮者，诸苾刍不知遣谁持去？佛言：「应令男净人或女净人；此若无者，令求寂男求寂女；此若无者，苾刍苾刍尼应更互持去更互授食。」又有众多苾刍人间游行，有染患者，诸苾刍弃之而去，佛言：「不应弃去，应可舆行。」苾刍力少不能持去，佛言：「若有苾刍尼应共舆去。」苾刍近头、尼在足处，便生染心，佛言：「苾刍近足、尼在头边。」行至村坊俱看病人，不行乞食遂阙饮食，佛言：「应留一人看守病者，余皆乞食。若苾刍尼病，亦应准此将去。」

尔时世尊告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开。」乃至「应如是说：

「若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者，除余时，波逸底迦。余时者，谓有恐怖、畏难处，此是时。」

若复苾刍者，谓是六众苾刍。

尼者，谓十二众。

期者，谓同结伴。

行者，谓涉路而去。

除时因缘者，谓有难缘得同商旅，若无商旅不能得去。恐怖畏难乃至结罪，并如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍共苾刍尼商旅同路行时，若越半半拘卢舍，皆得恶作；满满拘卢舍，皆得堕罪。或从村诣野、或从野诣村，里数结罪，咸皆准此。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

与苾刍尼同乘一船学处第二十七

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀、邬波难陀共相谓曰：「此诸黑钵用猕猴脂以涂其足。」如是等广说如前。乃至告十二众知，彼便啼泣，令办路粮遂共同船男女交杂，诸人讥笑。诸苾刍闻以缘白佛，佛便呵责，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍与苾刍尼同乘一船者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

在给园中去斯不远有河，名曰难渡。于此河外有村，名曰白鸽。村有长者，造立大寺修营既毕，欲施与僧，便请二部僧尼就彼设供。时有一尼勤修善品，作如是念：「我于今日不行乞食，且当作业，待至临中我当赴供。」既修禅诵见日欲中遂到河岸，见诸苾刍先在船上，是时船主报言：「圣者！宜可上船。」尼言：「贤首！我不合去，宜待后船。」船更回来，取人将去，复唤尼上。尼见苾刍，复云：「在后。」船到彼岸系缆而去。时苾刍尼遂便叫唤船人：「船人！可来取我。」船人不肯，尼乃伫立河边，见日过午即便归寺，乃至食势尚存能为习诵，饥虚既逼倚卧一边。是时诸尼赴供回已，问此尼曰：「圣者！食是他物，腹岂他耶？多食贪餮饱闷而卧。」报曰：「我不去食，何闷之有？」问曰：「何因不食？」具以其事告语诸尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「除直渡。」世尊以此因缘告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。为制学处应，如是说：

「若复苾刍与苾刍尼期乘一船，若沿波若泝流，除直渡，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

期乘一船者，谓共乘船过津济处。

沿波者，谓下水。

泝流者，谓上水。

直渡者，谓正趣傍岸。

此中犯相其事云何？若苾刍共尼同乘船，计其远近，得罪轻重同前道行。若篙棹折随流而去，或复柂折或避滩碛，或柂师不用其语，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

独与女人在屏处坐学处第二十八

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷，于日初分着衣持钵入城乞食，次至故二笈多之舍。是时笈多遥见邬陀夷来，即为敷座告言：「善来！圣者可于此坐。」即共笈多相对而坐。时邬陀夷为其说法，忆昔同欢告笈多曰：「汝忆昔日于彼园中或天祠处，敷设如是卧具、然如是灯明、食如是饮食，作如是欢戏不？」答言：「我忆。」时有乞食苾刍亦至笈多舍，笈多见已作如是念：「我今若起与食恐绝言谈。」即便撝手令去。时邬陀夷见其撝手，告言：「笈多！汝对我前情无羞耻，便与外人手相撝遣。」报言：「圣者！我实不与外人漫相撝遣，然有乞食苾刍欲来求食，我作是念：『若起与食恐绝言谈。』遂以手撝，更无别意。」邬陀夷曰：「岂我为汝说四圣谛法而畏绝耶？然我于昔时常自举手，从他乞匃得斯产业，舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。」于时笈多即便重唤乞者，以上妙饭食授与满钵。时乞食者得食便去，其邬陀夷于此饭食讫归逝多林。彼乞食者便作是念：「我今宜往大德邬陀夷所助其欢喜。」往彼告言：「大德当生庆喜，我于今日受仁妙供。」邬陀夷曰：「汝初入舍见作何事？」答曰：「见以手遮。」问曰：「后作何事？」答曰：「彼出好食持以相施。」报曰：「当尔之时我在舍内，令施汝食。」问曰：「大德当时共女人一处坐耶？」答言：「尔。」曰：「此事合不？」答：「从合不合我已作讫，何干汝事？若汝不能共容忍者，当告苾刍制其学处。」答曰：「我岂相舍！」即以此事白诸苾刍。少欲者闻各生嫌耻：「云何苾刍与女人屏处独坐？」时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊乃至问邬陀夷，广说如前，「制其学处，应如是说：若复苾刍独与一女人屏处坐者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

女人者，谓堪行淫女。

独者，谓无第三人。

屏处有三：谓牆、栅及幔。

坐者，谓一寻内纵身而坐，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍独与女人在屏处纵身而坐，无第三人，得波逸底迦。若在门屋下或在房门前，或令女人独于此处摩煮诸药，大开其门，来往诸人皆得见者，无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

与苾刍尼屏处坐学处第二十九

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时笈多既出家已，次当授事。时诸尼众，于日初分着衣持钵皆行乞食，唯有笈多独在寺住。时邬陀夷入城乞食，至苾刍尼寺。是时笈多躬为洒扫，于寺门前遥见邬陀夷来，告言：「善来圣者！」即便放篲，前礼其足在一面立。时邬陀夷便为说法，说法既久忆昔同欢，告笈多曰：「汝忆往日于彼园中，广说如前。」乃至答言：「我忆。」时有老病苾刍尼在门屋下坐，作如是念：「此之二人乃至母嫁时事亦共评论。」时既延久，笈多报曰：「圣者！应去。诸苾刍尼欲来入寺，见不扫除恐生嫌恨，我当扫洒。」邬陀夷遂去。笈多扫洒，诸尼见问：「扫地何少？」答曰：「自汝去后我立不坐。」老尼闻已报曰：「仁等去后笈多不坐，其事实尔。然大德邬陀夷来至于此，立共笈多恣意言话，乃至母嫁亦并评章。」诸苾刍尼问笈多曰：「实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」诸尼闻已咸生嫌耻：「云何苾刍与苾刍尼独在屏处立？」以此因缘白诸苾刍，诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众，问答呵责广说如前，乃至「为制学处，应如是说：若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。

释独等义广说如前。

此中犯相立卧皆犯，余如前说。

知苾刍尼赞叹得食学处第三十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大迦摄波在城东园鹿子母舍，时迦摄波于晡后时从静虑起，往世尊所礼佛足已退坐一面。尔时佛告迦摄波曰：「汝今年衰朽老，所着布粪扫衣极成重滞，此应弃舍。当随我教依众而住，受别请食及施主衣，应以刀截并染坏色而守持之。」时迦摄波奉教欢喜礼佛而去。于此城中有一长者，于长夜中作如是念：「善哉！大迦摄波合受人天恭敬供养，我当何时于己舍中得设微供延请来食？」长者闻佛令迦摄波依众而住并受别请，往诣其所礼足已在一面坐。时迦摄波为彼长者说微妙法示教利喜，长者便念：「我若独请大德诣舍食者，或容不肯受，我今宜可通请四人。」长者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言：「圣者！唯愿大德并已四人，明日就家受我微供。」是时尊者默然受请。时彼长者见受请已礼足而去，既至舍已告其妻曰：「贤首！我于长夜作如是念：『善哉！大迦摄波合受人天恭敬供养，我当何时于已舍中得设微供延请来食？』我于向者延请大德通已四人，明来我舍为受供养。彼已慈悲许受我请，贤首宜可多办清净上妙饮食。」其妻闻已寻皆备办，应合冷食今日修营，堪热食者明朝当作。

时彼长者至明日清旦便作是念：「我今若于三层舍下敷设坐席，乞食诸人共相諠閙。若在第三层上，乌鸟乱飞恐污饮食，宜于中层敷其座褥。」

既敷设已即令使者往白尊者迦摄波：「大德！饮食已办，幸愿知时。」如佛所说：「若为先首受他请者应在前赴。」时大迦摄波于日初分通己四人往长者舍，既至彼已便昇中阁就坐而坐。是时长者礼尊者迦摄波足已在一面坐，时大迦摄波为其说法示教利喜。时吐罗难陀苾刍尼亦来乞食前入长者舍，告其妇曰：「妙相无病长寿，当施好食。」长者妇见报言：「圣者！今日稍忙无暇相与。」问言：「何为？」答曰：「尊者大迦摄波一切人天皆恭敬供养，今我舍内聊设踈供，请彼四人来此受食，时将欲至，仁可且去。」尼便报曰：「彼是外道出家至愚至钝，多有诸余释迦上族出家具戒，为大法师三藏俱明词辩无碍，何不供养乃施余人？」时大迦摄波闻此语声作如是念：「勿令此尼广为恶业。」故作謦欬，金声雅亮响遍宅中。尼闻妙音知是迦摄波，作如是语：「彼大龙象已至宅中。」长者闻已遂作是念：「前云：『外道出家至愚至钝。』后更说云：『是大龙象。』」便起怒心从阁而下。彼下阁时急行震响，尼闻行声便作是念：「听此行步响异寻常，必当于我作无利事，宜可急出勿令见我。」即抬裙急步疾出其舍，长者告曰：「秃沙门尼！何故逃走？更不得来入我宅内。」尼遥报曰：「汝家如厕、如狱、停旃荼罗，我蒙国王同宫内人无有障碍。汝若触着我者，当截汝双腕。」长者告曰：「秃沙门尼！诸耆宿尼蒙王恩泽，非汝贪恚无识之人，且放汝去。」长者自持种种上妙饮食竭诚供养，饭食既讫收钵澡手嚼齿木已，长者及妻卑席而坐，听说妙法。时大迦摄波为说法要示教利喜，从座而去。

至住处已往诣佛所，礼佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！我蒙佛教令依众住受别请食，由斯乃是外道出家至愚至钝，复是佛弟子中为大龙象。我于今日得斯毁誉。大德！我于长夜自居阑若、赞住阑若，自常乞食、赞常乞食，自居树下、着粪扫衣，赞居树下、着粪扫衣。」佛告大迦摄波：「汝见何利自居阑若、赞叹阑若，自常乞食、赞叹乞食，自居树下、赞叹树下，自着粪扫衣、赞叹粪扫衣。」大迦摄波白佛言：「世尊！我见二利。云何为二？一者于现世中得安乐住，二者于未来世能与多人作大灯炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作如是语：『佛在世时有大德苾刍，舍俗出家净修梵行。大师所赞智者所称，自居阑若乃至示其正路。』时诸苾刍等闻是事已各自策励，如说修行勤求出道，彼于长夜得安乐住。」说是语已，佛告大迦摄波：「善哉！善哉！汝能如是，于长夜中与未来世同梵行者作大饶益，哀愍世间人天等众，惠利一切令得解脱。迦摄波！若有毁訾杜多行者，我毁其人；若有赞叹杜多行者，我赞其人。何以故？迦摄波！我于长夜赞叹行此杜多功德，称扬显说诸行中最。迦摄波！汝从今日常住阑若，赞叹他人住阑若处，乃至广说。汝等应当勤心修学。」时迦摄波奉教修习。此是缘起，仍未制学处。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时世饥馑乞求难得，时有净信婆罗门长者居士等，于诸大德尊宿苾刍常为供养。时六众苾刍入城乞食，诣十二众尼所。时彼诸尼见六众至，报言：「圣者！就座可食小食。」邬波难陀曰：「谁当授我？」答言：「我等。」报曰：「今日虽尔，明朝遣谁？」答曰：「我当还奉。」报言：「姊妹！说得此食，未能支济。汝等若能顺我等意为饶益者，诸婆罗门等先所供给诸大苾刍种种供养，汝当劝彼回施于我。若能如是得好供给，我当支济。」时吐罗难陀尼白言：「圣者！我苾刍尼合作此事不？」邬波难陀曰：「深是合作，谁复相遮？岂令我等受饿而死。」尼曰：「我等奉教。」时吐罗难陀苾刍尼入城乞食，到彼尊者憍陈如施主之舍，至彼舍中作如是语：「仁比于谁以食供养？」答曰：「圣者憍陈如我常供养。」报曰：「汝若能于释种出家，明闲三藏辩才无碍，是大法师为供养者，仁等必当获殊胜福。」彼便问曰：「谁是释种具斯众德？」报曰：「圣者难陀即其人也。」答曰：「我随教作。」长者遂便以憍陈如供养回与难陀。如是诸余耆宿尊德所有供养，悉皆回与六众苾刍。

尔时六众于日初分着衣持钵入城乞食，至施食家受诸饮食，饼果之类盛满角袋，并持饭钵还归住处。诸苾刍见问曰：「袋中盛满何处将来？」报言：「愿我姊妹无病长寿，缘彼教化我得美食。」诸苾刍曰：「具寿！合遣诸尼教化饮食而受用耶？」答曰：「据何不合？深诚应理。岂我不食自饿而死！」少欲苾刍闻生嫌贱：「云何苾刍令苾刍尼教化饮食而受用耶？」以此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答，「为制学处，应如是说：

「若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食，食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾刍制学处已。

室罗伐城有一长者，为二种业：一、谓兴易，二、谓营农。于旷野中耕地既讫下糠麦种，即于田处葺作小庐，复持钱财余处兴易。时有乞食苾刍，人间游行至室罗伐。出城观望见彼小庐，作如是念：「此处闲静堪为止宿。」即便每日入城乞食权停小卢，由人气故诸余鸟鹿不来侵损，复蒙时雨苗实极成。时彼长者他处经求安隐得至，藏举货物，洗浴食已告其妇曰：「我于先时于某处田中下糠麦种，遂出经求。不知今时可得种不？」遂往田中见苗实成熟，便作是念：「我所种苗不作篱栅，亦不使人而为守护。何故今时非意成熟？」即便按行，见有人迹，寻踪而去至旧草庐，窥户内观见乞食者加趺端坐宴默禅思。长者便念：「我田得成由此人力。」遂前问曰：「圣者！住斯？」答言：「如是。」长者告言：「圣者！此是我田，幸可依住。若须花叶及齿木者，随意当取，明就我家为受踈供。」苾刍报曰：「我是乞食人不受他请。」便不相许。时彼长者礼足而去，既至家已报妇曰：「贤首！应料理仓库，田麦极成。」妇曰：「仁诳我耶？」夫曰：「我先下种不安篱栅，亦不使人而为守护，今极成熟。何事相诳？汝勿致疑！」妇问其故，答曰：「我于田边造一草室，有乞食者于彼居停，由其力故苗实成熟。」妇曰：「若如是者，何不请来就舍受食？」答曰：「我已言请，彼不肯受。自云：『我是乞食之人，不受他请。』」妇曰：「彼乞食者，日历百家乞求辛苦，方能满腹。仁不殷勤，所以不受。宜可更去，苦相邀屈，必应为受。」时彼长者闻妇劝已，遂便复去，至已礼足白言：「圣者！幸愿慈悲，明当就宅，受我微供。」苾刍报曰：「长者我是乞食人，不受他请。」长者报曰：「愿当降意，明至我家，略受疎食，勿违所请。」时乞食人见彼长者殷勤不已，遂默然受。长者见受礼足而去，既至舍已告其妇曰：「贤首！乞食苾刍已受我请，明日许来，应可为办上妙饮食。」其妇闻已即便备办，堪冷食者今日预为，须热食者明日营作。是时有余乞食苾刍来至田中草室之内，唤乞食者曰：「可来共行。」乞食报曰：「有别长者来请我食，时至当赴，不及相随。」余乞食者作如是语：「汝大福德能获利养，为物受请，时至当行。」

尔时吐罗难陀苾刍尼，于日初分着衣持钵入城乞食，巡次至彼设供之家，便入其舍，见长者妇报言：「妙相！愿汝无病长寿，当施我食。」妇人答曰：「圣者！且去我有忧愁，无容授食。」问曰：「何忧？」答曰：「请乞食者许来就舍，今既不至恐其绝食，是故坏忧。」尼便报曰：「我若唤来，与我食不？」报言：「与食。」尼曰：「我虽蒙食，其伴如何？」报言：「亦与。」「守寺之尼谁当与食？」报言：「亦与。」吐罗难陀便作是念：「入城乞人今皆欲出，新来入者即是其人。」尼往城门遥望而住。其乞食者作如是念：「我既受请，不为乞食且修善品，时至当行。」看时欲至，着衣持钵往赴城中。时吐罗难陀见而便念：「此之来者是受请人。」即前问曰：「圣者！于某甲舍受其请耶？」答言：「尔。」尼曰：「我于彼家已相赞叹。」报言：「姊妹！我先令汝相赞叹耶？」便作是念：「如世尊说：『若苾刍尼赞叹得食，即不应食。』我今宁可忍饥绝食，不缘此故而犯其罪。」即欲回还。吐罗难陀见其欲去，报言：「圣者！我不知仁名字氏族，云何辄尔共相赞叹？」时乞食者报言：「姊妹！若先是实，后便妄语；若后是实，前言是虚。」说是语已遂还本处。尼极羞耻，便行乞食。时彼苾刍还归草室，乃至食力未尽已来修诸善品，食力消已遂便倚卧。余乞食者来问之曰：「食是他物，腹岂他耶？」答曰：「我何所作？」报曰：「多贪饱食，遂使不能修诸善品。」问：「谁贪饱食？」答曰：「汝是多贪。」报曰：「我不曾食。」问曰：「有何因缘？」时乞食者具以其事白诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛言：「除施主先有意受，食无犯。」尔时世尊赞叹持戒呵破戒者，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

苾刍尼者，谓吐罗难陀。

赞叹者有其二种：一、赞叹持戒，二、赞叹多闻。

食有二种，已如上说。

食者，谓吞咽也。

除施主先有意者，若施主先有心请此苾刍。设令赞叹食之无犯。

此中犯相其事云何？如有众多苾刍受俗家请，若苾刍尼先往其舍作如是语：「仁等设供请何苾刍？」报言：「某甲。」尼曰：「欲行何麨？」施主报曰：「欲行麁麨。」尼曰：「应与细麨。」彼苾刍或有证得预流果者，或得一来果者，或得不还果者，或有证得阿罗汉果者，尼曰：「欲行何酥？」报曰：「羊酥。」尼曰：「应与牛酥，彼苾刍得四果故。」尼曰：「欲行何盐？」报言：「醎盐。」尼曰：「应与石盐，彼苾刍得四果故。」若行醋浆应与酪浆，乃至诸菜饼果悉皆劝与胜上好者，欲与非时沙糖浆，尼曰：「应与石蜜浆。」欲与粟米饭，尼曰：「应与粳米饭。」欲与菜羹，尼曰：「应与肉羹，彼苾刍得四果故。」若诸苾刍，知苾刍尼见彼施主行麁食时劝赞行好，赞彼苾刍获得胜果。若苾刍知如是虚相赞叹，食其食者，皆得波逸底迦。若苾刍尼赞叹苾刍，云持三藏应与好食者，得恶作罪。若苾刍实得诸果，实解三藏，尼虽赞叹食之无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毗奈耶卷第三十三