解脱道论卷第八

解脱道论卷第八

阿罗汉优波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆罗译
行门品之五

问云何慈。何修何相何味何起何功德。云何修行。答如父母唯有一子。情所爱念见子起慈。起饶益心。如是于一切众生。慈心饶益心。此谓慈彼修住不乱此谓修。令起饶益为相。爱念为味。无嗔恚为起。若修行慈。成得十一功德。安眠。安觉。不见恶梦。为人所爱念。为非人所爱念。诸天守护。火毒刀杖不加其身。使心得速定。面色悦泽。命终不乱。若未得胜法生梵世。云何修行。初坐禅人。乐修行慈。初观忿恨过患及忍辱功德。心应受持忍辱。云何当观忿恨过患。若人初起忿恨。焚烧慈心。令其心浊。从此增长面目嚬蹙。从此增长口说恶语。从此增长观于四方。从此增长手捉刀杖。从此增长嗔忿吐血。从此增长散掷财物。从此增长打坏诸物。从此增长或杀他或自杀。复次若人恒忿恨。或杀父母。或杀阿罗汉。或破僧。或恶心出佛身血。如是作可畏事。如是当观。复次如是当观。我名声闻。若不断忿恨成可羞惭。我忆锯喻。修多罗中所说。我乐善法。若我今忿恨增长。成可憎恶。如人乐浴还入不净。我自多闻。若未伏忿恨。人所弃薄。犹如医师还自霍乱。我为世所为贵若我不除忿恨。人所弃薄。犹如画瓶内盛不净而不覆蔽。若人有智慧而犹起忿恨。如人故食杂毒。何以故。从此忿恨。最可弃薄。成苦果报。如人为毒蛇所啮。自有毒药而不肯服。彼人可知乐苦不乐乐。如是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知乐苦不乐乐。何故从此忿恨最为可畏。复次当观忿恨。忿恨者为怨家所笑。为亲友惭愧。虽有深德复被轻贱。本所贵重翻成轻易。若已得称誉。咸被讥毁。若求乐成苦。若不动成令动。若有眼成盲。若聪明成无智。如是当观忿恨过患。问云何观忍辱功德。答忍辱是力是铠。能护身能除忿恨。是称誉。智人所叹。是乐令不退。是守护令护一切具足。是晓了令观诸义。是名为起惭愧。复次当观。我已剃头唯应忍辱。是我所受我已受国施。以忍辱心令彼施主有大果报。我持圣形饰。我此忍辱是作圣行。我有瞋恚令无瞋恚。我名声闻。今实名声闻。彼檀越施我杂物。以此忍辱令彼施主得大果报。我有信。此忍辱是我信处。我有智慧。此忍辱是智慧处。我有忿恨毒。此忍辱是我却毒药。如是观忿恨过患及忍辱功德。令心受持。我当向忍辱。人有恶骂我当忍辱。我当软无憍慢。如是坐禅人向忍辱乐。作自饶益。入寂寂处。不乱心。从初其身令满。我复乐乐心不耐苦。云何我无怨家无瞋恚。乐离诸烦閙。成就一切功德。彼坐禅人制伏其心。作软心作堪受持心。若心成软堪受持事。从此应修行慈。于一切众生如其自身若坐禅人修行慈。于一切众生。从初不能修慈。于怨家中人恶人无功德人亡人处起慈。彼坐禅人所贵重人。为起惭愧。不为轻贱。不为所中。为饶益故起慈。于彼不起嫉不瞋恚。是彼人处初当修慈。初当念其饶益功德贵重功德。如是以性成就。以称誉成就。以闻成就以戒成就。以定成就。以慧成就。我所贵重。如是以施以爱语以利益以同事成就。是我饶益。如是善念所重功德及饶益功德。令起重想及亲友想。于彼人处当修行慈。当作饶益心常觉观。愿无怨心。愿无瞋恚。成于安乐。愿离一切閙。愿成就一切功德。愿得善利。愿有称誉。愿有信。愿有乐。愿有戒。愿有闻慧。愿有施。愿有慧。愿得安眠。愿安觉。愿不见恶梦。愿人所爱敬。愿非人所爱敬。愿诸天守护。愿火毒刀杖等不着身。愿速得定心。愿面色和悦。愿生中国。愿值善人。愿自身具足。愿无疾病。愿得长寿。愿恒得安乐。复次如是应思惟。于彼不善法。若未生愿令不生。若已生愿灭断。彼善法未生愿生。若已生愿增长。复次彼不爱念法愿不生。若已生愿灭。彼可爱念法未生。彼由慈心得信。彼坐禅人以信自在取心。以取自在令念住。以念自在以取自在。以信自在成不乱心。彼现知不乱。以此门以此行。于彼人修慈心。修已多修。彼坐禅人现知不乱。以此门以此行。于彼人修已。多修慈心。以软心受持心。次第于爱中人修慈想。于所爱人已修慈想。次第于中人当修慈想。于中人已修慈想。次第于怨家当修慈想。如是于一切众生。犹如自身。令满作分别。若如是修行慈。若中人处彼慈不行。若坐禅人暂不起慈。当作厌患。于我不善不可爱。我乐得善法信心出家。我复说言。依大师故。饶益众生起大慈悲。于一中人不起慈心。何况于怨家。若如是厌患瞋恚不灭。彼坐禅人为修慈。不应精进。以余方便应修行。于彼人为除嗔恚。问云何方便除瞋恚。答与彼应作周旋。应思惟其功德恩。自业所作。负债解脱亲族自身罪过。不应作意。自现苦诸根自性念灭。知念应当观空。应作摄受。彼人虽生瞋恚若有所乞随宜施与。若彼有所施。亦随宜取与。常共善语。彼所作事亦当随从。如是摄受因彼此瞋恚成灭。于功德者。若见其功德。是功德应思惟。不为非功德。如水有草除草取水。若彼无功德应起慈。此人无功德。当向恶趣。恩者应思惟彼恩。若人作不爱敬令起恩。于彼若已作不爱敬。应作功德。复次已令灭不善是善趣。彼怨成作恩可知。自业所作者。是人所作恶法。是人所瞋处。于彼恶业当生观。负债解脱者。若人骂我害我。是初恶业。彼负债解脱。我今作证以观当作欢喜。亲族者。于生死众生相续。是我亲族。已忆应令起亲族想。自身罪过者。其作我相。彼瞋恚从我生。为彼得非功德。我成相令起自罪过相。不应作意者。无嗔恚相。不应作意。如人不乐见色闭眼。苦者为自苦无障碍。应令起相。何故如愚痴人。以慈不正忆自作苦。因得心苦如是观。可知于有怨家处。从彼应离其处。使不见不闻。于处当住诸根。自性者。取可爱非可爱境界。诸根自性于此我瞋恚。因是不正忆。如是当观。念灭者。以彼生苦彼得苦。此一切法于一心刹那得灭。我何故与彼非瞋处。我当作瞋。如是当观。和合者。内外不一分和合故生苦。我于一分处。不堪作瞋恚心。如是当观。空者。是人作苦是人受苦。彼第一义不可得。此身因缘所生。无众生无我界聚草聚等。如是当观。是故世尊说偈。

　于村林中住　　诸苦乐所触
　非从自他烧　　依烦恼得触
　若无烦恼心　　谁能触细滑

彼坐禅人如是嗔恚灭。方便明了。于自亲友中人怨家。已作分别。已得自在。心次第起慈想。当修住处。种类比丘从彼当修。住处僧众从彼当修。自住处诸天从彼当修。自住处众生从彼当修。自住处外村。如是从村至村。从国至国。从彼当修一方。彼坐禅人以慈心已令满一方。从彼二方。从彼三方。从彼四方。从彼四维上下。于一切众生放慈悲。一切世间以慈心最大无量。无怨无嗔恚令满。彼坐禅人如是修行慈。以三种令安禅。以总摄众生。以总摄村田。以总摄方。以一众生令安慈禅。如是二三众生。乃至众多。于一村田众生。令安慈禅。乃至多村。于一方作一众生令安慈禅。如是乃至四方。于是若依一众生修行慈。若其众生死其事成失。以失事不堪起慈。是故应广修慈心。乃至广行。是时成妙修行。成大果成大功德。问慈者何根何起何具足何非具足何事。答不贪为根。不嗔恚为根。不痴为根。欲为根。正作意为根。何起者。是根令起。何具足者。若慈成就。杀除瞋恚。除不善爱。令身口意业清净。此谓具足。何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不善爱。以对治生怨。以起瞋恚。此谓非具足。何事者。于众生为事。问不然。第一义众生不可得。云何说众生为事。答依诸根种于世假说众生。尔时菩萨摩诃萨修慈流。于一切众生遍满十波罗蜜。问何故然。答菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。缘饶益成摄受众生。施于无畏。如是满檀波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生。行慈依饶益于一切众生。成无苦不失法用。如父于子。如是满戒波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益一切众生。成无贪意。出离非饶益。向禅向出家。如是满出波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益一切众生。成多思惟饶益非饶益。如义说方便明了。为除恶为得善。如是满般若波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈。依取饶益。不舍精进。一切时坚精进相应。如是满精进波罗蜜。菩萨摩诃萨行慈。于一切众生。依饶益彼众生。恶语骂詈。成忍辱不忿恨。如是满忍辱波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益于一切众生。说实语于实住受持实。如是满实谛波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生行慈。依饶益于一切众生。乃至失命誓不舍。愿成坚受持誓愿。如是满受持波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生以自相饶益。满慈波罗蜜。菩萨摩诃萨。于一切众生修慈。于亲友中人怨家。平等心离瞋恚爱。如是满舍波罗蜜。如是菩萨摩诃萨修行慈。成满十波罗蜜。明慈满四受持。尔时菩萨摩诃萨。修慈已满十波罗蜜。成令满四受持。所谓谛受持。施受持。寂寂受持。慧受持。于是谛波罗蜜受持波罗蜜精进波罗蜜。令满谛波罗蜜。施波罗蜜戒波罗蜜出离波罗蜜。令满施受持。忍辱波罗蜜慈波罗蜜舍波罗蜜。令满寂寂受持。慧波罗蜜令满慧受持。如是菩萨摩诃萨。已修慈遍满。满十波罗蜜。令满四受持。令满二法。所谓奢摩他毗婆舍那。于是谛受持施受持寂寂受持。令满奢摩他。慧受持令满毗婆舍那。已满奢摩他。令满一切禅解脱定正受。令起双变定及大悲定。已满毗婆舍那。令满一切神通辩力无畏。已满令起自然智一切智。如是菩萨摩诃萨修行慈。次第令满佛地(慈已竟)。

问云何悲。何修何相何味何起何功德。云何为修。答如父母唯有一子心所爱念。见子得苦心起悲恼。苦哉如是。于一切众生起慈怜愍。此谓为悲。悲住不乱此谓修。不现非饶益为相。乐为味。不害为起。与慈等功德。云何修者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心。以不乱心。见彼得病得老得贫。若见若闻如是作意。彼众生得苦。云何方便从苦当得解脱。复次若见其颠倒。为烦恼缠所缚入于无明。或有功德人而不修学。若见若闻如是作意。众生得苦当生恶趣。云何方便从苦得脱。复次若见不善法相应善法不相应。以不可爱法相应可爱法不相应。若见若闻如是作意。彼众生得苦。当生恶趣。云何方便从苦得脱。彼坐禅人以此门以此行。于彼人修行悲。心多修行。彼坐禅人以此门以此行。于彼人已修悲心。已多修悲心。心成和软堪能受持。彼次第修行于中人。从彼修行于怨人。余如初广说。乃至满于四方。问何悲具足。何悲不具足。答若悲成就。除于杀害不起忧恼。除不善爱。以二因缘失悲。以自亲生怨。以忧恼行。以对治生忿。以起恐怖。问苦者不于一切众生有。不一切时有。云何于一切众生修于悲。答众生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切处修悲。复次生死之苦。一切众生共有。由彼成一切处修行(悲已竟)。

问云何喜。何修何相何味何起何功德。云何为修。答犹如父母唯有一子心所爱念。见子得乐心生欢喜。善哉如是。一切众生心生欢喜。此谓为喜。喜住不乱此谓为修。欣悦为相。无怖为味。除无乐为喜。与慈等功德。云何为修者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心不乱心。其人性所敬重。见得安乐心生欢喜。若见若闻如是作意。善哉善哉。愿彼众生长得欢喜。复次若见与不善法不相应。与善法相应与。不可爱法不相应与可爱相应。若见若闻如是作意。善哉善哉。愿彼众生长得欢喜。彼坐禅人以此门。以此行。于彼人修喜心。以多修行。彼坐禅人。以此门以此行。于彼人已修喜心。已多修行。成和软心堪能受持。从彼次第修行于中人。从彼修行于怨人。余如初广说。乃至喜满四方。喜何具足何不具足。若喜成就除不乐。不起不善爱除绮语。以二因失喜。以自亲生怨。以戏笑起行。以对治生怨。以不乐起。如初广说(喜已竟)。

问云何舍。何修何相何味何起何功德。云何为修。答犹如父母于一子。非可念非不可念成舍。于彼成中心如是于一切众生舍护中心。此谓舍。舍住不乱。此谓修。无所着为相。平等为味。伏恚爱为起。与慈等功德。问云何为修。答坐禅人从初与慈俱起。与悲俱起。与喜俱起。已起第三禅。彼坐禅人已得第三禅。自在见慈悲喜过患。爱恚近故。与戏俱起。与踊跃欢喜共起。以过患对治。见舍功德。彼坐禅人。如是已见慈悲喜过患。已见舍功德。从初于非可爱念非不可爱念人。已与舍俱起念。令心满足。舍心增长。已修多修心成和软。堪能受持。彼次第于怨人修行。从彼于亲友人修行。余如初广说可知。乃至满四方。彼坐禅人。如是修行。与舍俱起。第四禅以三种令安。已总摄众生。已总摄村田。已总摄诸方。问若坐禅人现修行舍。于诸众生云何作意。答作意所说。于慈悲喜是当作意。于诸众生除作欢喜。行欢喜作意乐中。如人亲友久远别离。初见荣侍心生喜乐。共住已后其心成中。如是住慈悲喜。久复成舍摄受。如是作意修行于舍。复有人说。众生众生者如是作意。云何舍具足舍不具足。若舍成就杀除瞋爱。不起无明。以二因失舍。以自亲生怨。以起无明。以对治生怨。以嗔爱起(舍已竟)。

重明四无量义。

云何无量散句。四无量以一众生事起。依余处修行。如母念儿随其时节。如是于畜生。于犯戒人。于具戒人。于厌欲人。于声闻人。于缘觉。于正遍知。归依胜处。成胜无量可知。问于慈悲喜。何故三禅起。非第四禅。答众生忧恼所起。瞋恚害不乐。彼忧恼以对治。与喜俱生心。修行慈悲喜。是故三禅生非第四禅。复次舍地是第四禅。以二舍成就故。所谓受舍法中舍。于舍地住。于众生取饶益成舍。由地故三无量三禅生非第四禅。复说于四无量四禅生。如世尊所说。于四无量。汝比丘当修。此定有觉有观。汝当修有觉无观。汝当修无觉无观。汝当修与喜俱生。汝当修与乐俱生。汝当修与舍俱生。问此四无量何故说四。非三非五。答若然一切所疑。复次为瞋恚害无乐。瞋爱对治故成四无量。复说此四唯慈。由人多起瞋恚害恼。为除故以四门成胜。舍者慈悲喜清净。瞋爱对治故。四无量一性。种种相可知。如是过患对治故。众生事故。饶益意故。成一相。复说。法胜故。取事胜故。取饶益胜故。成种种相。如世尊说。于黄衣修多罗中。于清净处慈为第一。于虚空处悲为第一。于识处喜为第一。于无所有处舍为第一。问云何得知。答由依彼近故。其义可知。问何故。答修慈心。于一切众生。随从其意。以常随从。于青黄一切入。现令作意。以小方便令心得安。是众生种类事。或色界清净。一切入放意。彼坐禅人。是时色界得第四禅。是故说慈于清净第一。彼坐禅人依色界第四禅慈。是时得越彼。问此浅云何。答以修慈故。心知色界过患。何故见众生苦。彼为色因生慈。从此以心知色界过患。于色出离现令作意。于虚空处以小方便。其得心安。以得依故。是故说悲于虚空第一。彼坐禅人。依喜越虚空处。问此义云何。答已修喜故。心无所着。常取无边识事。何故此喜于无所着无边识处安众生事。从此心无所着。常取无边识事。离色着于虚空。无边识现令起作意。以小方便其心得安。种类事故。是故说识处为喜第一。问彼坐禅人。依舍越识处。此义云何。答已修舍故。心成离着。何故不以修舍得着。此众生得乐得苦。或由喜或由乐。从彼以心离着。离无所着无所有处。现令心喜。以小方便其心成安。不着种种事。何故于无所有处。而不得着或识或无边。是故说无所有处舍为第一(散句已竟)。

问云何观四大。何修何相何味何起何功德。云何修。答择智自相内四大。此谓观四大。彼心住不乱。此谓修。随观四大为相。通达空为味。除众生想为起。何功德者。成得八功德。若修行观四大。成能堪恐怖乐不乐。于可爱非可爱成平等心。除男女意思。成大智慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成满修行。云何修彼者。初坐禅人。以二行取诸大。以略以广。问云何以略取诸大。答彼坐禅人入寂寂坐。摄一切心不乱心。此身以四大可称。于此身一切见界。湿性是水界。热性是火界。持性是地界。动性是风界。如是此身唯有界。无众生无命。如是以略取诸界。复有说。彼坐禅人。以略取诸界。以身依膜分别。或以色。或以形。或以处或以分别。彼坐禅人已略取诸界。依膜分别一切身性。或以色。或以形。或以处。或以分别。依肉分别此身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人依肉已分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人依脉分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人依脉已分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。从此复依骨分别一切身。或以色。或以形。或以处。或以分别。彼坐禅人于此四行。以此四行伏心。令伏作软心。令心受持。彼坐禅人于此四行。以四行伏心。已作软已令受持。于此四行有坚性是地界知之。有湿性是水界知之。有热性是火界知之。有动性是风界知之。彼坐禅人于此四行。唯有界无众生无命。以比余行成住。如是以略取诸界。云何以广取诸界。以二十行广取地界。于此身发毛爪齿皮肉筋脉骨髓肾心肝胇脾胃大肠小肠胞屎脑。以十二行广取水界。此身有于胆唾脓血汗脂泪肪水唾涕涎尿以四行广取火界。以是热以是暖。以是温以是平等消饮食噉甞。此谓火界。以六行广取风界。向上风。向下风。依腹风。依背风。依身分风。出入息风。如是以四十二行见此身。唯有界无众生无命。如是已广取诸界。复次先师说。以十行当观四大。所谓以语言义。以事。以聚。以散。以无所着。以缘。以相。以种类非种类。以一义种种义。以界释第一。以言语义章。问云何以语言分别诸界。答二界语言同。所谓同言胜言。于是四大此同言。地界水界火界风界。此谓胜言。问此四大何义。答大生名大。有大非实义。令现实义。是故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。诸界大生。如世尊所说偈。

　略说地相　　有二十万　　四那由他
　水四十万　　八那由他　　风住虚空
　乃九十万　　六那由他　　世界所住
　亦以火成　　世界之中　　有诸光焰
　上至梵世　　乃极七日　　如是大生
　是故名大

问云何大非实义令现实义。答名大界者。非男非女以男女色可见。界者非长非短。以长短色可见。界者非树非山。以树山色可见。如是大非实义令现为实义名大。云何诸鬼等异形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四行。或身强或尿热或轻动。如是于身以火界和合成起四行。以地界和合成坚。以水界和合成流。以火界和合成热。以风界和合成轻动。如是鬼形等名大。大者是语言义问地界水界火界风界者何义。答广大名地义。可饮守护是水义。令光明是火义。去来是风义。界者何义。持自相为义。复次地自性是地界。水自性是水界。火自性是火界。风自性是风界。云何地自性。是坚性强性厚性不动性安性持性。此谓地性。云何水性。湿性泽性流性出性。满性增长性喜性结着性。此谓水性。云何火性。热性暖性蒸性熟性烧性取性。此谓火性。云何风性。持性冷性去来性轻动性低性取性。此谓风性。此界义。如是以语言义应观界。问云何以事观界。答地界持为事。水界结着为事。火界令熟为事。风界遮为事。复次地界立为事。水界下入为事。火界令上为事。风界动转为事。复次二界近故成举初步。复次二界近故成举后步。二界近故成初坐卧。复次二界近故成后行立。二界近故成初懈怠睡眠。二界近故成后精进勇勐。二界近故成初重。二界近故成后轻。如是以事观四大。云何以聚观四大。聚者。地界水界火界风界。依此界成色香味触。此八法或多共生住不相离。此合和名聚。彼复成四种。地聚水聚火聚风聚。于是地聚地界成最多。水界火界风界次第成最少。于水聚水界成最多。地界风界火界成最少。于火聚火界成最多。地界风界水界成最少。于风聚风界成最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚观诸界。问云何以散观四大。答观于地界从于最细隣空微尘生。此地为水所和故不散。为火所熟成不臭。为风所持成转。如是观。复先师说。中人身地界碎之为尘。成一斛二升。是时以水和合。成六升五合。以火令熟随风起回转。如是以散观诸界。问云何以不相离观四大。答地界水所摄火所熟风所持。如是三界和合。水界者住于地处。火所熟风所持。如是三界所摄。火界者住于地处。水所摄风所持。如是三界所熟。风界住于地处。水所摄火所熟。如是三界所持。于地住三界。水所摄三界不散。火所熟三界成不臭。风所持三界得转直住不散。如是此四界依展转成住不散。如是以不离观诸界。问云何以缘观诸界。答四因四缘为起诸界。云何四。所谓业心时食。云何业从业所生。四界以二缘成缘。以生缘以业缘。余界以依缘成缘。心者从心所生。四界以六缘成缘。以生缘。以共生缘。以依缘。以食缘。以根缘以有缘成其缘。余界以缘以依缘以有缘。于入胎时心。诸色以七缘成缘。共生缘展转缘依缘食缘根缘报缘有缘。后生心为初生。身以三缘成缘。所谓后生缘依缘有缘。此时为时所成。四大以二缘成缘。生缘有缘。余界以二缘成缘。依缘有缘。此食从为食所成。四大以三缘成缘。生缘食缘有缘。余界以二缘成缘。所谓依缘有缘。于是从业生四界共生界。展转以四缘成缘。所谓共生缘展转缘。依缘有缘。余界以缘成缘。所谓依缘有缘。如是从心生。从时生。从食生可知。地界者为余界住处缘成缘。水界者为余界作结着缘成缘。火界者为余界作熟缘成缘。风界者为余界作持缘成缘。如是以缘观诸界。问云何以相观诸界。答坚相地界。湿相水界。热相火界。冷相风界。如是以相观诸界。问云何以类非类观诸界。答地界水界一种类。以重故。火界风界一种类。以轻故。水界火界非类。水界能灭火界令燥。是故非类。地界风界展转非种类。地界障风界行。风界能灭地界。是故非种类。复次或四界展转种类。以展转缘故。或展转非种类。以自相故。如是以种类非种类观诸界。问云何一性种种性观诸界。答从业生四界。以从业生。所谓一性以相种种性。如是从心生。从时生。从食生。可知四因缘地界。以相一性以因。所谓种种相。如是四因缘风界火界。风界可知。四界以界一性。以大一性。以法一性。以无常一性。以苦一性。以无我一性。以相种种性。以事种种性。以业种种性。以心种种性。成种种性。以时种种性。成种种性。以食种种性。成种种性。以种种性。成种种性。以地种种性。成种种性。以生种种性。成种种性。以趣种种性。成种种性。如是。以一性种种性观诸界。问云何以观界隷。答如巧隷师。以材木作人。一切身分具足。随逐行走。内绳所连。外假泥饰。形色如人。宝衣庄严。或男或女。以人牵绳。或行或舞或倚或坐。如是此界隷名身。以初烦恼为隷。师所作身分具足为筋。绳所连以肉为泥。以皮为色。虚空为孔。宝衣庄严名为男女。以其心事为风界所牵。或行或住或去或来或申或缩或语或说。此界隷人。与识界共生。以忧恼因缘。成忧悲苦恼。或笑或戏或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷。以命终界隷分散。若有业烦恼。复更起新界隷。如是生界隷。其初不可知。其后不可知。如是以界隷观诸界。彼坐禅人。如是以此门以此行。唯观此身以界隷。无众生无寿命。是时观以界事。以生心数法受想行识。彼坐禅人已观名色。从彼观名色。是苦是贪爱是苦集。观贪爱灭是苦灭。观八正道。是苦灭具足。彼坐禅人已广观四谛。是时见苦过患。以无常以苦以无我。常思惟不散。以慧见苦灭功德。以寂寂以妙离。彼坐禅人。如是现见苦过患见灭功德。正安于根力觉分。从行相心起。证醍醐界(观四大已竟)。

问云何于食不耐想。何修何相何味何处何起何功德。云何为修。答以所噉甞饮食。彼作意悉不耐彼想。知正知。此谓不耐食想。彼想住不乱。此谓修。于食取过患为相。厌为味。伏气味爱为起。何功德者。成得八功德。若修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色阴。知不净想。在身念成修满。从气味爱缩离彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禅人入寂寂坐。摄一切心不乱心。以所噉甞饮食作不耐意。如是种种百味经营。清净人所贵重。色香具足所堪大贵。如此饮食入身。变成不净。成不耐成臭腐。成可憎恶。以五行修行不耐食想。所谓以经营以散用以处以流以聚。问云何以经营修行不耐食想。此坐禅人。见诸众生。为经营饮食困。行种种恶法。或杀害或偷盗。亦见彼众生受种种苦。知彼所杀害所缚。亦见众生造种种恶事。或乞索或欺诳。诈现精进。见食如是令起厌患。以不清净屎尿流溢。饮食为因。彼作恶业如是。复见出家人。住清净山林。种种花香禽兽吟啸善人所造。或于田野庄严具足。树影林水取他人意。平舒净妙无诸高下。人见惊讶无诸喧杂。是出家人修菩提处。等梵天居。如是住处心无贪着。常行禅诵乐修善事。或于寒热风尘泥雨诸山嶮处。为经营食因于捉钵入家乞食。彼见如是心起厌患。饮食不净屎尿流出。此经营食。是彼因故。如是当舍求第一乐。复次见出家人修行为乞食。或于马象恶兽中。或狗野猪处。或恶人所。或不净处。践踏泥屎。于他家门。少时默住。以衣护身。为得揣食生疑。或见彼食。犹如狗食。于食起厌。此经营食。最可憎恶。何用经营。但从他乞。如是以经营。修行食不耐想。云何。散用修食不耐想。彼坐禅人。如是所得经营饮食。于彼坐食。以湿鲑相杂和软。以手为簸。以口为臼。以脣收聚。以齿为杵。以舌翻转。以涎唾澹血共相和合。最可厌恶。如狗呕吐不可见故。如是以散用修行不耐食想。问云何以处修行不耐食想。答如是此食所吞入腹。与不净和合住。生熟藏以百虫种之所噉食。以煖所熟成第一厌。如人呕吐置不净器。如是以处修行不耐食想。问云何以流修行不耐食想。答此食煖所熟。与新故不净和合。如酒置破杯器。如是一切身流。随流入于脉腠面目。九孔九万九千毛孔。皆悉流满。此食如是流成五分。一分诸虫所噉。一分火所销。一分支持身。一分成尿。一分成体。如是修行不耐食想。问云何以聚修行不耐食想。答此流食成身发毛爪等。令起百一身分。若不成流。令起百一病恼。如是以聚修行不耐食想。彼坐禅人。以此门以此行。如是修行不耐食想。成住厌食。以厌自在心成不乱若心不乱诸盖灭禅分起。外行禅成住(不耐食想已竟)。

无所有处。及非非想处。如初地一切入门所说。于是说偈。

　坐禅人行处　　所说唯面形
　如人善示导　　波利弗多国
　略说得知广　　晓了其前后
　恒观如非如　　于此已广说
　如是具足相　　彼一切功德
　如法当分别　　解脱道行处

(三十八行品已竟)。

解脱道论卷第八