善见律毗婆沙卷第十六

萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

「今当说般陀根本因缘。般陀者,汉言路边生也。何以故?般陀母本是大富长者女,长者唯有此一女,作七层楼安置此女,遣一奴子供给所须。奴子长大,此女便与私通,即共奴筹量:『我今共汝叛往余国。』如是三问奴子,奴子言:『不能去。』女语奴言:『汝若不去,我父母知,必当杀汝。』奴答言:『我若往他方,贫无钱宝,云何生活?』女语奴言:『汝随我去,我当偷取珍宝共汝将去。』奴答言:『若如是者我共去。』此女日日偷取珍宝,与奴将出在外藏。举计得二人重以,遣奴前出在外共期,此女便假着婢服反钥户而出,共奴相随远到他国,安处住止。一二年中即怀胎。临欲产时,心自念言:『我今在此,若产时无人料理,思念忆母欲得还家。』共婿筹量:『我若产时,唯有我母能料理,我今欲去,君去以不?』奴婿答言:『不能去,我等叛来,云何得归?大家必当杀我等。』妇语婿言:『女人法虽瞋不能杀子,是以欲去。』婿答言:『若不杀汝必当杀我,不能去也。』婿入山斫樵不在,于后闭户而去,婿还不见其妇,即问比隣:『见我妇不?』答言:『汝妇已去。』其夫闻已即随后逐,至半路便及其妇,已生一男,夫语妇言:『汝为欲产故去,汝今已产,何须去也?』妇闻此语,惭愧父母故,即俱还家料理生活。其后未久以复怀胎,临欲产时,思忆母故,复叛还家,至半路复生一男,其婿追逐半路共还。其二儿于路边生故,字为般陀。般陀兄弟,与诸同类共戏,二儿力大打诸同类,同类骂言:『汝无六亲眷属,孤单在此,何敢打我?』儿闻此呵责已,还家啼泣问母:『他人皆有六亲眷属,我等何以独无?』其母默然不答,其儿啼哭不肯饮食。母见不食、啼哭如是,其母慈念二儿故,便语其实:『我是某国大富长者女,汝父是长者家奴,遣供给我,我便与其通不能相离,我与其逃避在此生汝。』二人闻母语已,语母言:『可送我还外家,不能住此生活。』其母不许,二儿啼泣不已,母即共婿筹量:『此儿啼哭不肯住此,我等云何可共送还其外家?』婿言:『可尔。』即共往送。到已,父母及儿俱住门外,见家人出语言:『汝可还向长者道,长者女将儿婿今在门外。』父母闻已答言:『可使二儿入,汝不须相见。』长者即遣人迎二儿入,儿入已即以香汤洗浴,以香涂身着衣璎珞。长者抱取二儿置两膝上,问言:『汝母在他方云何生活?不甚贫乏也?』二儿答言:『我父母在他方贫穷,以卖樵自活。』母闻是语心生慈念,即开库藏以囊盛金,遣人送与女语言:『汝留二儿我自养活,汝将此金还先所住处,好自生活,不须与我相见。』二儿年已长大,为其娶妇。父母年老临欲终时,以家业悉付二儿,其父母命终。

「尔时佛为四众说法,尔时摩诃般陀,即往佛所听说法,既闻法已心乐出家,还家共弟筹量:『我今欲出家,以家事付汝。』弟闻兄语心中懊恼,白兄言:『我今孤露无所依凭,兄今舍我出家,我云何得活?』其弟如是三请,兄心坚固无有退转,以家事付弟即便出家,出家不久即得罗汉。其弟久后心自念言:『我兄舍家业与我,如人呕吐无异,我云何受而生贪着?』以厌世故,即往兄所求欲出家。兄即度令出家,教其一偈,四月不得忘前失后,兄摩诃般陀心自念言:『此人于佛法无缘,当遣还家。』即语周罗般陀言:『汝今钝根。』即牵袈裟驱令出门,于门外啼哭不欲还家。

「尔时世尊,以天眼观看众生,见周罗般陀应可度因缘,世尊往至其所,问周罗般陀言:『何以啼哭在此?』答佛言:『我既钝根,诵一偈四月不得,兄摩诃般陀,以我钝根故,驱我出寺。』佛言:『汝止,莫懊恼,我当教汝。』」

法师曰:「摩诃般陀,可不见其得道因缘,何以牵其出也?」

答言:「周罗般陀非声闻能度,唯佛能度,是以牵出。世尊安慰其心,即以少许白叠与周罗般陀,汝捉此叠向日而帑,当作是念言:『取垢取垢。』佛教已入聚落,受毗舍佉母请,佛临中观周罗般陀将得道,即说偈言:

「『入寂者欢喜,  见法得安乐,
  世无恚最乐,  不害于众生。
  世间无欲乐,  出离于爱欲,
  若调伏我慢,  是为第一乐。』

「周罗般陀遥闻此偈,即得阿罗汉果。」

问曰:「有比丘往比丘尼寺说八敬,得三波夜提不?」

答曰:「有,一者僧不差,二者往比丘尼寺,三者至日没,是三波夜提。往比丘尼寺说余法,得一波夜提二突吉罗。何者是?一者僧不差,二者往比丘尼寺,此二突吉罗,至日没,一波夜提。提婆达多、三文陀达多、骞驮达多、俱伽利伽、迦留提舍赞叹者,显其名字也。别众食者,别众食有二种:一者请,二者乞。云何成别众食?有一优婆塞,往至四比丘所,以政食请比丘,愿大德受之。是名请成别众食。一时受请,或明日或后日一时受一处食,成别众食,四人俱得罪。一时受请已,各去至檀越家,以一时受食还各处食,得罪如故。」

法师曰:「何以故?为一时受食故。一时受请,各去各受各食,不得罪。别请别去,至檀越家一时受,得罪,是名受请得罪。云何从乞得罪者?有四乞食比丘,或坐或立,见优婆塞,语优婆塞言:『与我等四人饭。』或一一人乞言与我饭亦如是,或俱去或各去,一时受食得,是名从乞得罪。病者,脚破沙土入中,不能行故,得受别众食,是名病。作衣时者,若得衣裁,或先割截作衣,是名作衣时,乃至衣上安钩纽。行者,下至半由旬,船行亦如是。饥俭时乃至食不足四人食,名大饥俭时。沙门施食者,或同法沙门、外道沙门,有七因缘得别众食不犯:不请足四,第二乞食足四,第三未受具戒足四,第四钵盂足四,第五病人足四,此五四今当广说。云何不请足四?有檀越请四人,一人知已,不去至檀越家,檀越问:『上座来不?』三比丘答言:『不来。』檀越临欲中,见一比丘,即唤入与食,四人俱食不犯,是名不请足四。何以不犯罪?一者非请故。云何乞食足四?三人受请,一人乞食不受请,是故不得罪。沙弥足四,请三道人一沙弥不犯。钵盂足四,云何钵盂足四?请三道人一钵请食不犯。病人足四者,请三道人一病比丘,足成四人不犯。请四人有一解律比丘,欲俱食,畏犯罪,即作方便。檀越行食时,覆钵不受,檀越问言:『何以不受?』答言:『但与三人食,我欲咒愿。』三比丘食竟,后便受食不犯。若请与饭,至家与肉亦犯,请与饭,至家与粥不犯。

「若有檀越欲饭僧,遣人往寺,请僧受我等饭。僧中有解律比丘,自念言:『此僧中多有行头陀法,使者不解法,故作是请。』解律比丘答言:『明日当知。』使者复来,故如前不解语请僧,知法比丘答言:『明日当知。』如是展转乃至半月,若犹不解,知法比丘语言:『若檀越如是请僧者,但得沙弥不得大僧。』使者言:『诸大德亦受余家请,今者何以不受我请?』答言:『非不受请,犹汝不知法故,但言请僧,莫言与饭麨鱼肉等。但言请僧,比丘得受不犯。』若如是教示,使者犹不解语,畏人讥嫌,语言:『汝但去。』众僧明日入聚落乞食,往至所请檀越家受食不犯。别众食戒广说竟。此是制罪,从身心起。

「展转食者,若比丘受请已,檀越未来,比丘畏日晚,恐檀越不来,便入聚落乞食。乞食还,见所请檀越来,比丘不食,请主问言:『大德何以不食?』比丘答言:『以受檀越请故不得食。』檀越语言:『但食。』若如是语者食不犯。若众多檀越同一时请,如是食不犯。展转食戒竟。此制罪,从身心起。归妇贾客道路粮,若取一钵出,随意自食若施人,若取二钵,一钵自食,一钵与比丘僧,若取三钵,一钵自食,二钵与比丘僧,不得与知识白衣若亲里或自恣请檀越,亦不得取过三钵。」

法师曰:「余文句易可解。此是制罪,从身心起,不以不知故得脱。归妇道路粮戒竟。五正食者,粳米饭、穄米饭、粟米饭、赤粳米饭、麦饭,此五种米作粥,初出釜画成字不得食,若米合菜作粥亦如是。若少饭和多水食,以离威仪,应作残食法。米杂肉及鱼作粥肉,若现如芥子大,应作残食法。肉烂与水无别,不须作残食法。一切草根及树木子作饭,不须作残食法。乾饭者,若粟作乾饭,或粳米作、或麦作。乾饭者,日曝令燥,若以豆及树木子作乾饭,不须作残食法。麨者,粳米麨、粟米麨、麦麨,食竟应作残食法。麨有二种:一者散麨,二者以糖蜜抟令相着麨。米不碎故,是米不须作残食法。若麨穀米出食,不须作残食法。若受五政食者,钵中手中有食,人行食,在申手内遮离威仪,应作残食法。申手外遮不成遮,在申手内口中咽食尽遮不成遮,若口中有饭申手内遮成遮,若不净肉一切不中食者遮不成遮。何以故?不净不中噉。若噉不净肉,申手内遮不成遮。若遮与他不成遮。何以故?未罢食想。若正食,遮与他不成遮。申手内者,去身二肘半内遮成遮,二肘半外遮不成遮。若持食来置地,一申手内不授与比丘,若遮不成遮。若净人手捉食遮成遮。若与他比丘食谓与己,若遮不成遮。遮有二种:一者身遮,二者口遮。云何身遮?若手遮或摇头,或以手覆钵口,遮者言罢不受。若以菜杂鱼肉作羹,若言受菜羹,遮不成遮,若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥,若说正名成遮,说不正名不成遮。行威仪者,唯除船车乘不犯。

「病人残食者,或食残或未食亦成。残食戒广说竟。此是制罪,从身口起。一切树木及草不任为食,根茎花果得尽形受服。有树草木举体时食,有树果心时食,余者尽形受药。有树举体尽形受药。非时食戒广说竟。若乞美食乳酪鱼及肉,得波夜提,乞余食突吉罗,除为病人乞不犯。乞美食戒竟。

「除水及杨枝者,若天人授食,或鬼神授食,畜生及飞鸟授食,皆成受。若头戴食、若肩担食,授与比丘,教比丘自取,不成受。若低身流落比丘手中成受。若担长乃至二十寻,两头安食,净人合担授与比丘,受得一头,一头亦成受。若乞食值风雨,尘土落钵中,比丘作念:『当为沙弥乞食。』得食还,语沙弥言:『我今乞食,值风雨尘土落钵中,不成受。为汝乞食,今持与汝。』沙弥受已,语比丘言:『此是沙弥食,今施与大德。』如是施者得食不犯。若比丘手捉钵,食时眠睡,人持食置钵中,比丘不觉,不成受。若临受食时睡,人持食着钵中,成受。何以故?作受食意故。若尘大,可除去食不犯,若尘细落不可除,应使人度。若二人并食,若行食,余食迸落比丘钵中,成受。若食时,额头汗流落钵中,应更受。若臂中汗流入手,不须受。摇掷从地转来,落比丘手上,成受。若净人在树上,以绳系果授与比丘,不成受。若人长手,乃至十由旬,度食与比丘,成受。若比丘病,沙弥若净人抱比丘行见果,比丘从净人乞,净人取果已,回手就身上,度与比丘,成受。若比丘患热,捉果树枝行,以为遮日,后见枝中有果莫动,教沙弥擿果,授与比丘,得受。若船或车载饮食,比丘篙船牵车动饭食,得食无罪。若众多比丘共行,唯有一小沙弥,比丘各自担粮,至食时各自分分,沙弥得分已,语比丘言:『今持沙弥分与大德易。』得易已,复持与第二上座易,得第二上座食已,复与第三上座易,如是展转乃至众多,如是食皆无罪。若沙弥不解法,比丘自持食分与沙弥易,第一上座得易已。第二上座复与沙弥易,第二上座得易已。第三上座复求易,如是展转众多,皆得换易食不犯。

「共宿恶触,若比丘担米行,沙弥小不能作食,比丘得自作,唯除不得然火。教沙弥然火,食熟已分,如前展转与沙弥换易食不犯。自作食,若食沸涌出,比丘不得用气吹、持物搅,皆犯突吉罗罪。若食吐,未出咽喉还咽不犯。若出咽喉入口还咽,犯波夜提。若受生薑后生芽,不失受。若火净以后生芽,生芽处应更净,非生芽得食无罪。先受盐,盐变成水,不失受。若急病因缘,大小便及灰土,得自取服。若无灰,得破树然火作灰。云何病?得毒若蛇啮。」

法师曰:「余文句易可解。此是制罪,从身口起。此二食家中坐戒,二不定法已解。与女人独露处坐者,若二人共坐床语,彼此相解,申手内以还,得波夜提。言语不相解,申手内以还,犯突吉罗罪。释摩男者,是佛叔之子,大佛一月日,得斯陀含道也。若檀越施药,应作药用,不得作食用。与油乞酥,犯突吉罗。象军者,象上有四人,下有八人,是名象军。马军者,一人在马上,二人在下,是名马军。车军者,四人逐车,是名车军。步军者,四人相逐,是名步军。若酒煮食煮药故,有酒香味,犯突吉罗,无酒香味得食。水深没脚背水中戏,得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。青色者,或铜青或蓝青,或木兰色。木兰色者,泥点也。以此三种色点净,下如麻子大,若不点净得波夜提。若比丘知水有虫饮用,随息咽咽波夜提罪。知水有虫,以火热汤浇亦如是。虫水戒说竟。

「若比丘知他比丘麁罪已覆藏,第二比丘复覆藏,如是百千人共覆藏,皆犯波夜提。此是性罪,因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不满二十,欲受具足戒,听数胎月闰月数,十四日布萨,足满二十得受戒。与贼众议共道行者,此是制罪。与比丘尼议共道行者,此是制罪。律中已说。阿栗挓邪见者,摩着细滑,不遮天道,不遮解脱道。阿栗吒所以生此邪见者,言须陀洹、斯陀含有妇儿亦不障道,牵此自比,言摩着细滑不能障道。若言细滑能障道者,一切毡褥及隐囊亦细滑,那独言女人细滑能障道耶?阿栗吒邪见戒广说竟。

「若学比尼者,有五德、有六德、有七德、有八德、有九德、有十德、有十一德。何谓为五德?一者身自护戒,二者能断他疑,三者入众无畏,四者能伏怨家,五者令正法久住。云何身自护戒?持戒清净无有缺漏,是名护戒。律师以六法不得罪,一者不无趣,二者无知,三者不狐疑,四者不净言净,五者净言不净,六者不迷惛。云何不无趣?知而故作,是名无趣。如律本中说,知而故作得罪,以知而覆藏,往不应行处,是名无趣。云何无知?此人不知戒相,欲作而作,是名无知得罪。云何狐疑得罪?欲作心生狐疑而作,是名狐疑得罪。云何不净言净?是熊肉不净,言是猪肉而噉,是名不净言净。虎肉言是鹿肉,非时食言是时食,是名不净言净。云何净言不净?实是鹿肉,作虎肉想噉,如是乃至时言非时而食,是名净言不净。云何迷惛?与未受具足戒人,过二宿不知,是名迷惛得罪。有迷惛不知时与非时,离衣宿亦复不知,是名迷惛。

「云何能断他疑?有比丘犯罪,狐疑不能决判,若来谘问,依律为判,是名能断他疑。云何入众无畏?以知律故,随事能作,是名入众无畏。云何能伏怨家?如离车子起十非法,能依律除灭,是名能伏怨家。云何令正法久住?一者身自随法,二者能令他得法,因得法故正心持律,因持律故得入禅定,因禅定故而得道果,是名令正法久住。如律本中说,佛语阿难:『若我灭度后,毗尼即是汝大师也。』是名令正法久住。下至五比丘解律,在世能令正法久住,若中天竺佛法灭,若边地有五人受戒,满十人往中天竺,得与人具足戒,是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪,是名令正法久住。因律师故,令正法久住,是名持律五德。

「云何持律六德?一者守领波罗提木叉,二者知布萨,三者知自恣,四者知授人具足戒法,五者受人依止,六者得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉?知十四日布萨、十五日布萨、和合布萨、僧布萨、众布萨、一人布萨、说波罗提木叉布萨、净布萨、勅布萨,是名九布萨,此是律师所知。有九自恣:一者十四日,二者十五日自恣,三者和合自恣,四者僧自恣,五者众自恣,六者一人自恣,七者三语自恣,八者二语自恣,九者等岁自恣,此是律师所知。众僧有四法:一者白僧,二者白羯磨,三者白二羯磨,四者白四羯磨,此四法是律师所知,非修多罗师、阿毗昙师所知。若不解律,但知修多罗、阿毗昙,不得度沙弥受人依止。

「有五德六德僧,成律师十一德。以律师持律故,佛法住世五千岁,是故多诸比丘,就优波离学律。云何学律?读诵解义是名学律。杂碎者,从二不定乃至众学,是名杂碎。若向大比丘毁呰戒,得波夜提,向未受具戒毁呰戒,得突吉罗罪,余文句易可解,不须广说。毁呰戒竟。此是性罪,从身口起。打者,六群比丘恒驱使十七群比丘,以不从语故便打之,若瞋心打乃至死,得波夜提罪。瞋心打者,乃至头破手脚折,波夜提罪,若打未受具戒下至畜生,得突吉罗,若欲心打女人,得僧残。若虎狼师子乃至梵行难,以手打求脱不犯。手搏者,手不着身手搏也。手搏戒竟。屏处听者,或壁障或荫处往去,步步得突吉罗罪,往至闻处得波夜提罪,为欲自改往听不犯。此是性罪。

「若比丘与欲竟后悔戒,无解。(七十六)若僧断事未竟默起去戒,无解。若比丘先欢喜听,后如是说,诸比丘随亲友回僧物与戒,无解。佛语阿难:『入王宫有十过失。何谓为十?一者若王与夫人共坐一处,夫人见比丘而笑,比丘见夫人亦笑,王见已生疑,是比丘当与夫人共通,是名第一过失。』佛语阿难:『入王宫复有过失,若王与宫中婇女共交会而忘,后生儿,王言:「我不近此婇女,云何有儿?当是比丘所为。」是第二过失。』佛语阿难:『复有过失,若宫中失宝物,求觅不得。王言:「更无余人,当是比丘取。」是名第三过失。』佛语阿难:『复有过失,若王宫中私语已,声彻于外,王念言:「当是比丘传出于外。」是名第四过失。』佛语阿难:『复有过失,若王退大为小、迁小为大。「无人得入王宫,当是比丘教王所为。」是名第五过失。』佛语阿难:『入王宫复有过失,若王退长者位遣儿代,诸人讥嫌:「当是比丘出入王宫,教王所为。」是名第七过失。』佛语阿难:『比丘入王宫复有过失,若王非时遣军,诸人讥嫌:「当是比丘教王所为。」是名第八过失。』佛语阿难:『入王宫复有过失,若王非时遣军,中路退还,诸人讥嫌言:「当是比丘教王所为。」是名第九过失。』佛语阿难:『入王宫复有过失,若王调象马车以宝严饰,诸人讥嫌:「当是比丘教王所为。」是名第十过失。』入王宫戒广说竟。

「若为佛僧捉宝举,得突吉罗罪。若僧坊内若住处内,得遗落宝,为掌护故,若去时应付与知法畏罪者,付嘱言:『有主来索当还。』若久久无主来索,得为房舍用、若池井用,不得为己身用。若久后有主来索,应将示僧房、若池井:『此是檀越物。』若弃布施善。若不布施,欲还得本物者,比丘应入聚落向信心檀越道:『某月某日寺中得遗落宝,掌护久无人来索,以用作僧房池井。主今来索,欲还本直,檀越能以物赎,布施众僧不?』若能赎布施善。若无人能赎,比丘应广教化,求索觅直还。捉宝戒广说竟。此是制罪,从身业起。非时入聚落戒,无解。高床戒,无解。兜罗紵坐褥戒,无解。针筒戒,无解。

「尼师檀毡,作长二磔手、广一磔手半。益缕者,益一磔手,长六尺破头,一磔手作三破,名为缕。修伽陀磔手尼师檀戒竟。覆疮衣戒,无解。雨浴衣戒,无解。第一波罗提提舍尼,不解。若夫妇俱得须陀洹道,若有百千两金布施,亦尽由得道故,于财无有悭惜,布施太过居家贫穷,是以佛制不得受食。尸沙者,学也。迦罗尼者,应学作或脚大或股小得下着。洗钵水弃白衣家内者,若饭粒撩与众生,余水弃不犯,或碎令与水合弃不犯,不得净用水大小便。不犯者,若水人所不用,或海水不犯。水虽中用,旷远无人用不犯。

「佛塔中止宿及藏物,此二戒梵本无有。所以无者,佛在世未有塔,此戒佛在世制,是故无着革屣入佛塔,手捉革屣入佛塔,着腹罗入佛塔,手捉腹罗入佛塔,佛塔下食担死尸,塔下烧死尸,向塔烧死尸,绕塔四边烧死尸,不得担死人衣及床从塔下过,佛塔下大小便,向佛塔大小便,绕佛塔大小便,不得持佛像至大小便处,不得佛塔下嚼杨枝,不得向佛塔嚼杨枝,不得绕佛塔四边嚼杨枝,不得佛塔下涕唾,不得向佛塔涕唾,不得绕佛塔四边涕唾,向佛塔舒脚,安佛置下房,此上二十戒,梵本无有,如来在世塔无佛故。

「尔时佛呵责六群比丘:『何以自在下、人在高而为说法?』佛语比丘:『往昔于波罗[木*奈]国,有一居士,名曰车波加。其妇怀妊,思菴罗果,语其婿言:「我思菴罗果,君为我觅。」其夫答言:「此非菴罗果时,我云何得?」妇语夫言:「君若不得菴罗果,我必当死矣。」夫闻妇语,心自念言:「唯王园中,有非时菴罗果,我当往偷取。」作是念已,即夜入王园偷菴罗果。取果未得时明相已出,不得出园,于是树上藏住。时王与婆罗门入园,欲食菴罗果。婆罗门在下,王在高座,婆罗门为王说法。偷果人在树上,心自念言:「我今偷果事应合死,因王听婆罗门说法故,我今得脱。我无法、王亦无法,婆罗门亦无法。何以故?我为女人故,而偷王果;王犹憍慢故,师在下、自在高座而听法;婆罗门为贪利养故,自在下坐为王说法。我与王、婆罗门相与无法,我今得脱。」作是念已,即便下树往至王前,而说偈言:

「『「二人不知法,  二人不见法,
   教者不依法,  听者不解法,
   为食粳米饭,  及余诸餚饍,
   为是饮食故,  我言是无法,
   为以名利故,  毁碎汝家法。」

「『我为凡人时,见人在上、说法者在下,言其非法,何况我今汝诸弟子,为在高人、自在下而为说法。时偷果人者,我身是也。』众学戒广说竟。七灭诤法,后骞陀迦中当广说。

「次说比丘尼戒。摩触者,缺瓫骨以下,至肘膝以上,摩触波罗夷。若比丘尼摩触比丘,比丘受乐不动身,比丘不得罪。若比丘来摩触比丘尼,比丘尼身不动受乐,随处得罪。后四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官所,若比丘尼语居士言:『汝先说理。』若居士说理时,比丘尼得突吉罗。居士说已,比丘尼复向官说,比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说,比丘尼得理,犯僧残,不得理亦犯僧残。若居士言比丘尼,官唤比丘尼来,来已语比丘尼言:『但还去,官自判。』得理不得理,比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人,若官问何物人,不得道名字,若教官罚物,随直多少犯罪,应偿。若官问,不道名字不犯。若官后自寻访知主,官自罚不犯。

「若人偷比丘尼衣,不得言是贼,但言此人取贫道衣去。若人当劫夺比丘尼,得就王乞护身,不得称名字,若道名字犯,如前说。王闻比丘尼乞护身已,王打鼓宣令:『若有犯比丘尼者,依法治罪。』后有人犯比丘尼,王自依法治罪,比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐树木,不得夺刀斧及打坏,若打坏应还直,不还计直多少犯罪。余文句易可解。言人戒广说竟。度贼女戒,不解(第五)。辄出界外为解羯磨戒,无解(第六)。若比丘尼独船渡水亦僧残(第七)。十七僧残竟。三十事无解。

「蒜者,唯大蒜,食咽咽波夜提,余细蒜葱不犯。亦得以大蒜与食中作调和不犯。若洗小便处,两指齐一节,不得过,若一指洗,得入两节,不得过,不得用二指洗,入便犯罪。若乞穀麦,波夜提,乞豆及苽菜不犯,为造房舍乞穀麦不犯。一切不得在生菜果树及禾穀上大小便,得波夜提罪。一切余果木及穀子未出芽大小便上突吉罗。往观看伎乐者,下至猕猴孔雀共戏,往看波夜提,若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟,应去寺六由旬,若不去波夜提罪。八波罗提提舍尼,无解。比丘尼戒竟。

「骞陀伽(汉言杂揵度)。尔时佛过七日已从禅定起,天帝释奉呵罗勒果,如来受食已便利,天帝释复授杨枝净水。时贾客兄弟二人,从优加罗村来,车载财物欲往中国,至菩提树边,车自然而住,不肯前进。兄弟二人见车不进,以为不祥,即设饮食祠祀鬼神。时树神即现半身,语贾人言:『汝车不去,是我留耳。贾人当知,白净王子出家学道,今在菩提树下得一切智,于七日中未有所食,汝可以麨蜜奉上如来,令汝等长夜得利益安隐快乐。』时兄弟二人闻树神语,即以麨蜜奉上佛。此次第文句律中已说,最初受三归者,献佛麨蜜二贾人。是兄弟受归依已欲还,白佛言:『我等二人云何得供养佛?』佛以手自摩头,发即随手落,语贾人言:『汝可供养此发以为汝大师。』」

问曰:「先受乳糜钵,今何所在?今复受四天王献钵?」

答曰:「佛前受乳糜钵,度尼连禅河,于时钵没在水中,海龙王将供养,是故更受四天王献钵,钵色如玉。若人求欲出家,父母已听,离诸疾病,无有障碍,来至僧中。若众集应白僧,若不集人人语令知。白僧已,先为洗浴,洗浴已和上应生儿想,不得生污贱心。何以故?若如是好心料理,弟子于和上阿阇梨,便生父想。临剃发,和上应为说五法。何者为五?一者发,二者毛,三者爪,四者齿,五者皮。所以说此五法者,有人前身曾观此五法,今为剃发落地,即发先业,便得罗汉。是故先教五法,然后为剃发。如罗睺罗,发落未竟便成罗汉,如痈熟须人为刺然后得破,亦如莲花须待日出而得开敷。此欲出家人亦复如是,因说五法便得悟道。为剃发时,当顶留五三发置,以香汤洗浴,除白衣气,来至和上前胡跪,和上问言:『今为汝去顶发,许不?』答言:『尔。』和上自为剃去顶发。剃顶发已,在和上前胡跪,和上授与袈裟,得以顶戴受,受已还和上。如是第二、第三受。顶戴受已,和上为着,不得自取自着袈裟,要须和上授。次第礼诸比丘,往阿阇梨所,礼足胡跪合掌,阿阇梨教言:『汝当随我语,教汝受三归。』答言:『尔。』与三归竟,次与十戒。」

「云何与三归?」

答曰:「受三归有二种:一者别受,二者总受。」

「云何别受?」

「别受者,归依佛归依佛归依佛竟,归依法归依法归依法竟,归依僧归依僧归依僧竟,是名别受。总受者,归依佛、归依法、归依僧,归依佛竟、归依法竟、归依僧竟,如是三说,是名总受。不得先归依僧后归依法佛,亦不得杂说,若师教言归依佛,弟子语不政,言归依佛,亦成受。若师教言归依佛,弟子言归依佛,亦成受三归。若师与弟子,语俱不正,言归依佛,不成受三归。若师教归依佛,弟子答言尔,或语不出口,或逐语不具足,皆不成受三归。受三归竟,次与授十戒。受十戒有二种:一者别受,二者总受。云何别受?我受不杀我受不杀我受不杀竟,如是次第亦如是说,是名别受。云何总受?我受一不杀生;二不偷盗;三不淫;四不妄语;五不饮酒;六不过中食;七不歌舞作唱严饰乐器,亦不故往观听,乃至斗诤悉不得看;八不着香花璎珞以香涂身;九不高广大床上坐卧;十不得捉持生像。生像者,此是金与银,及一切宝,皆不得捉。若言音不同者,如伧吴不相解,应教其义,如是不解,弟子答言能持,亦成受戒。若钝根者,不知着衣,不知捉钵,食亦不知,行住坐卧皆悉不知,不得离和上,一一应随和上学,和上看弟子如儿想。度沙弥法竟。

「弟子法者,明相出早起,嚼杨枝洗手面,脱革屣,往至和上所。师起已,与师三种杨枝大中小,一时授与师三种杨枝,若师日日恒取大者,置中小恒与大者。若师取中置大小,若师取小置大中。若有时取大,有时取中,有时取小,三种随意与。应授水,水有二种:一者冷,二者温水,若师恒用冷水,置温水;若师恒用温水,置冷水;若师有时用冷有时用温,二种水随意授与。供给水已,若和上入圊,便转应往和上房扫除,料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者,先安僧伽梨衬已,度与和上,若和上将去,着衣持钵随和上后,不得近不得远,去和上七尺而行。师应教弟子持戒,若有犯罪,应教忏悔。有长衣钵,弟子若无应与,若弟子疾病应料理。若和上多有弟子,一人供给,余者随意读诵。

「尔时婆罗门欲求出家,比丘不许,婆罗门便啼哭懊恼。时佛见婆罗门形体羸瘦,问诸比丘:『此婆罗门何以羸瘦?』比丘答言:『此婆罗门求欲出家,诸比丘不许,是故羸瘦。』佛问诸比丘:『此婆罗门与谁有恩?』舍利弗答言:『此婆罗门在王舍城,曾施我食,是故我识。』佛语舍利弗:『汝当度此婆罗门。』时舍利弗白佛言:『云何度此婆罗门?』佛告舍利弗:『汝当为白四羯磨授此婆罗门。』尔时佛集诸比丘为说法已,语诸比丘:『自今以去断三语受戒。』众中有了了智慧比丘,为作白四羯磨受戒。受戒已,多作诸恶不按威仪。有少欲知足比丘,呵责言:『汝等云何作诸恶行不按威仪?』比丘答言:『谁请大德与我戒?谁请大德为作和上?』时有少欲比丘,白佛言:『诸比丘,不请作和上、不乞戒,与受具足戒。』佛因此制戒,人不请不作和上、不乞戒,不得授具足戒,若与受得突吉罗。请和上乞戒。在律中。尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨,为人受具足戒,中有少欲知足比丘,呵责已往白佛,佛以此因缘集比丘僧,自今以去应制十僧授人具足戒,若减十人授具足,得突吉罗。或一岁或二岁,为人受具戒,不知教授,弟子不按威仪,将诸弟子往至佛所,头面礼足却坐一面。尔时佛劳问:『汝等四大调和不?乞食易得不?』答佛言:『四大调和乞食易得。』于是佛知而故问:『此诸比丘,谁弟子也?』答言:『我弟子。』问言:『汝几岁?』答言:『二岁。』『汝弟子几岁?』答言:『一岁。』佛即呵责言:『汝自未断乳,云何度人?』呵责已集诸比丘,自今以去不满十岁,不得度人受具戒,若受戒得罪;虽满十腊,愚痴无智慧,不得受人具戒。与受戒竟。」

法师曰:「今明失依止不失依止法。弟子与依止师共行,遥见和上失依止,若见和上作非和上想,不失依止。若和上来入界内或入屋中,弟子不知失依止。若和上来入界内或屋中,或聚落乞食,闻声不见形,皆失依止。若闻声作非和上想,不失依止。

「若外道初入佛法中,应与波利婆沙,得波利婆沙已,若好往五不应行处,懈怠不肯学佛法,若闻毁佛法生欢喜心,若闻毁僧生欢喜心,不得与具戒行。波利婆沙外道,修得四禅乃至能飞腾虚空,亦不得与具戒,要满四月。若佛法中修得须陀洹道,即日为受具戒,不须与波利婆沙。若在外道,或闻说法得须陀洹道,来至僧中求欲出家,即与出家与具戒,不须与波利婆沙。若波利婆沙垂满四月,闻毁佛法生欢喜心,闻毁外道瞋恚,好往五不应行处,应更与四月。若结发外道、事火外道,不须波利婆沙。何以故?此二外道有业信因果,过去诸佛为菩萨时,出家波罗蜜皆于此道学。外道波利婆沙竟。

「癞者,有数癞、有白癞,有黑癞疥癣,皆入癞,亦不得出家。癞癣下至如指甲大,亦不得出家。如指甲大若在露处,增长不增长,悉不得出家。若屏处不现,增长不得出家,若不增长得出家。若瘤病在露处,增长不增长,不得出家。若屏处不增长得出家,若小时有疣病、大便失,得度出家,此非瘤病,是故得出家。若身体细起,犹如棘刺,皆入癞数,不得出家。

「度王人者。时诸比丘度斗将出家,后有贼起,王觅诸斗将,欲使破贼,遣人求觅至僧坊中,见诸比丘已度出家,使人来白王言:『诸比丘已度出家。』王闻已集诸臣共论,王问臣言:『度官人者其罪云何?』臣答王言:『若和上应斫头,羯磨师应截舌,余临坛人应打肋折。』时王得须陀洹道,闻诸臣语已,往至佛所白佛言:『自今以后愿莫度王人。未来世王,若不信三宝者,诸比丘若度王人,便依法治罪。』若王人、大臣人,下至食王俸禄者,皆是王人。若父食王禄、儿不食王禄,父不得出家,儿得出家。若食禄有期限未尽,不得出家,食禄尽然后得出家。若必欲出家,转禄与兄弟儿子,后得出家。若食禄白王,王听亦得出家。

「贼者,抄劫窃盗断道杀人,知姓字,不得度出家。若图国贼,若舍恶心欲出家,得度出家,为国除患,王闻出家亦大欢喜。若舍恶业降出投王,王许得度出家。不得度患鞭杖疮人,若疮差得度。若犯罪人以铁烙为字,不得度出家,若治护得差得出家。负债者,若自负债,若祖负债,若父负债,若儿负债,若债由己,不得出家,有人为偿债,得出家。奴者,有四种奴:一者家生,二者买得,三者破得,四者自成奴。自成奴者,为衣食故自求为奴,是名自成奴。若奴主放奴出家,语诸比丘言:『奴有道心者放,若无道心还复为奴。』若如是语者,不得度出家。时有一居士家,有疫病起,初杀蝇蜈蚣百足,次杀鸡猪,次杀牛羊,次及婢奴,后及好人。此疫病起时,不得从户中出,应破壁出直去,不得反顾,若反顾即死,若不即死,至他方亦死。时父子三人破壁得出,直去不反顾,是故得活。既至他方,贫穷不能自立,往至比丘所求欲出家,比丘即度为出家。得出家已,将二儿乞食。

善见律毗婆沙卷第十六