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根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时薄伽梵,在劫比罗城尼俱律陀园中,与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子,咸共集会坐于一处,共相谓曰:「若有人来问我等言:『释迦种族,谁为最初?从何而生?有何继嗣尊贵胄族?』有此问者,我云何答?然我未知如是次第,我等宜共诣世尊所问知此事,如佛所说我当奉持。」作是议已,诸释子等往诣佛所,顶礼佛足绕佛三匝在一面坐,合掌向佛具陈上事,白言:「世尊!若有人问我:『释迦种从何而生?谁最为先?谁为尊贵?有何胄族?』云何而答?为如是事故来请问。唯愿世尊,哀愍为说,如佛所教我当奉持。」
尔时世尊闻此语已,默然思惟:「若我自说释迦种族有尊贵者,恐诸外道谤言:『沙门乔答摩自赞释种族望尊高。』」复生是念:「我弟子中谁能说此释迦族者?」知大目连善说斯事,告目连曰:「我今入定,汝为释种说其因缘。」目连默然受佛教勅。尔时世尊取僧伽胝衣四叠枕头,右脇而卧两足相重,作光明想正念起想,如是作意。
于时具寿大目揵连而作是念:「我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。」即于众前而昇高座结跏趺坐,告诸释曰:「仁今谛听!此之世界初成之时,尔时大地为一海水,由风鼓激和合一类,犹如熟乳。既其冷已有凝结生,其海水上亦复如是,上有地味,色香美味悉皆具足。此界成时,一类有情福命俱尽,从光音天殁而来生此,诸根具足身有光耀,乘空往来喜乐为食,长寿而住。时此世界,无有日月星辰昼夜时节,亦莫能辩男女贵贱。但相唤言:『萨埵!萨埵!』是时众中有一有情,禀性耽嗜,忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱着,随爱着故段食是资,尔时方名初受段食。诸余有情,见此食时即相学食。既食味已身渐坚重,光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故,形色损减。由色减故,互相告曰:『我形光悦,汝形损减。』彼光悦者恃形色故,遂生憍慢起不善根,缘不善故地味遂灭。地味灭已,是诸有情共相聚集,互生怨叹悲啼愁恼,作如是语:『奇哉美味!奇哉美味!』如今世人曾食美食,后常忆念先时香味,便作是言:『奇哉美味!奇哉美味!』虽作是言,然犹不识其义好恶,缘何故说地味灭没?有情业故,地饼即现,色香美味悉皆具足,如金色花、如新熟蜜,食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢,广如前说,乃至地饼皆没。时诸有情共集一处,愁恼相视作如是语:『苦哉!苦哉!我昔曾遭如是恶事。』是诸有情地饼没时亦复如是,然不知此所诠何义?
「仁等当知!地饼没已,时诸有情由福力故,有林虅出,色香味具,如雍菜花、如新熟蜜,食此林虅长寿而住。若少食者身有光明,因相轻慢,广如前说。乃至林虅没故,时诸有情共集一处,忧愁相视作如是语:『汝离我前!汝离我前!』犹如有人极相嗔恨不许当前,广如上说。林虅没已,时诸有情有妙香稻,不种自生、无糠秽,长四指,旦暮收刈苗即随生,至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状,以此充食长寿而住。时彼有情,由段食故滓秽在身,为欲蠲除便成二道,由斯遂有男女根生,便相染着。生染着故遂相亲近,因造非法。诸余有情见此事时,竞以粪扫瓦石而弃掷之,作如是语:『汝是可恶有情,作此非法。咄哉!汝今何故污辱有情?』始从一宿乃至七宿,不共同居,摈于众外,犹如今日初为嫁娶,皆以香花杂物而散掷之,愿言:『常得安乐。』仁等当知!昔时非法今时为法,昔时非律今时为律,昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故,乐行恶者遂共聚集,造立房舍覆蔽其身,而作非法,此为最初营立家宅,便有家室。
「诸仁当知!昔因贪淫故造立屋舍,彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情,若日暮时、若日朝时,由饥取稻每日充足,不令余残。有一有情,为慵嬾故,旦起取稻,遂乃兼将暮时稻来。至其暮时,有一同伴唤共取稻,此人报曰:『汝自取去,我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去,我不烦去。』时彼同伴,闻斯语已心便赞曰:『此亦大好,我今取时亦兼二日粮稻来耳。』尔时别有一伴,闻此语已复言:『我取三日稻来。』复有一伴,闻此语已复言:『我取七日稻来。』即将七日稻归。复有一伴,来唤其人共相取稻,其人报曰:『我先已取七日稻讫,无烦更去。』彼人闻已心复欢喜唱言:『此是好便,我今日去取若半月、或一月稻来。』如是渐渐倍于前数,由此贪心日增盛故,遂令稻中生诸糠秽。先初之时,朝刈暮生、暮刈朝生,其实尚好;以贪爱故,一刈之后更不再生,设生之时实渐小恶,于是诸人竞来收採,或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处,更相悲叹曰:『我等昔时身体光悦飞腾自在,端严具足欢喜充食。后以地味为食,犹得香好,为食地味多故,我等诸人身即坚重,光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事,诸人悲泣感生日月星辰,广如上说。食多之者身色转暗,食少之者身犹光悦。此二食故,遂成二种颜状。由此二种颜状故,递相轻贱曰:「我是端正,汝是丑陋。」因此诸人互相轻毁,展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽,诸人悲叹,后生地饼,色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住,食多之者身光转暗,食少之者身犹光悦。由此二种颜状故,遂成二种好恶之类,乃至递相轻毁。由轻毁故,展转各生不善心故,地饼尽灭,我等悲恼。如是缘故,复生林虅,色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远,而住于世。食多之者身光损暗、食少之者身犹光悦。乃至林虅灭故,复生稻穀,不种自生无诸糠秽,如四指大,香味具足。我等食之身体充盛,食此稻者年寿长远,久住于世。以贪心积聚故,其稻小恶糠秽转盛,其稻无力採收不生,或有遗余。』诸人见已更相告曰:『我等分取地界。』尔时封量地段疆界,各各分之:此是汝地,此是我地。因此义故,世间田地始为耕种,遂立疆畔。
「又一有情,虽自有田私盗他穀,一有情见而告之曰:『汝今何故取他稻穀?此一度盗,后更勿为。』然其有情盗意不息,于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰:『汝前三度私盗。』频劝不休,有诸有情便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰:『汝自有田,何以三度盗他田穀?』劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰:『此有情等,为少稻穀今故摧我,对于大众毁辱于我。』大众复告:『何以为少稻穀,捉有情摧毁,对众辱之?后不应然。』因此盗故递相毁辱,由此缘故大众共集,递相告曰:『汝等具见此事,为盗他穀,对众递相毁辱,不知二人是谁有罪?我等意欲众中简一有情,颜色端正、形容具足、智慧通达,立为地主。有过者治罚,无过者养育。我等众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。』尔时众中拣得如上具足德人,便即立为地主。尔时众人告地主言:『众中若有犯者,请如法治罚;若无犯者应当养育。我等众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。』由此因缘立为地主。
「尔时地主见彼诸人,若有过者如法治罚,若无犯者如法养育。尔时众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。众既同意立为地主,故得太同意名;能拥护劣弱,故得刹帝利名;如法治国,能令一切众生欢喜,戒行智慧,故号为大同意王。其王立时,众人相呼为有情。大同意王有息名意乐,即立为王。尔时有情,号为近来。意乐王有息名为善德。复次仁等!善德王时一切有情,号为黶子。善德王有息名为最胜善,即立为王。彼时有情,号为云咽。最胜善王有息名为长净,即立为王。彼时有情,号为多罗尚伽。长净王顶上有一疮疱,柔软犹如细绵叠花,虽复增长未甞痛恼。后渐熟破出一童子,颜貌端正,具三十二大丈夫相,庄严其身从顶上生故,名为顶生。时长净王六万夫人,尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已,各生爱念乳皆流出,咸白王言:『我养!我养!』由此义故,复名持养,即立为王。彼时有情咸皆思惟,互相谘议分别好恶,各习一艺。时彼有情审思量故,未努沙(此名人)如前六王,寿无量岁久住于世。
「尔时持养王,右髀有一疮疱,柔软如绵叠花,虽复增长未甞痛恼。后渐熟破生一童子,形貌端正,具三十二大丈夫相,庄严其身。以端正故,名为端严,即立为王,有大威力,王四大洲得大自在。时端严王,左髀忽有疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽复增长未甞痛恼。后渐熟破生一童子,形貌端严,有三十二大丈夫相,庄严其身,为近王端严故,名为近端严,即立为王。亦有威力,王三大洲风化自在。其近端严王,右足上忽生疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子,形体端正,有三十二大丈夫相,庄严其身,以右足生故,名端严足生,即立为王。威德自在,王二大洲。时端严足王,左足上忽生疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子,形容端正,具三十二大丈夫相,庄严其身,以左足生端严故,名极端严,即立为王。威德自在。王一大洲。
「此大同意王息名意乐,意乐王息名善德,善德王息名最胜,最胜王息名长净,长净王息名持养,持养王息名端严,端严王息名近端严,近端严王息名有端严,有端严王息名极端严,极端严王息名爱乐,爱乐王息名善乐,善乐王息名能舍,能舍王息名为极舍,极舍王息名为支车,支车王息名为严车,严车王息名为小海,小海王有息名为中海,中海王有息名为大海,大海王有息名为瑞鸟,瑞鸟王息名为大瑞鸟,大瑞鸟王有息名香草,香草王有息名为近香草,近香草王有息名为大香草,大香草有息名为善见,善见有息名为大善见,大善见有息名为极爱,极爱有息名为大爱,大爱有息名为妙声,妙声有息名为大妙声,大妙声有息名为作光,作光有息名为有威,有威有息名为广大,广大有息名为大弥楼,大弥楼有息名为有弥楼,有弥楼有息名为广慧,广慧有息名为艳光,艳光有息名为有艳,有艳有息名为有大艳。
「有大艳王,其有大艳王息、孙、曾孙、玄孙等,于富多罗城子孙更生,至于百代。其最后王名为调怨,为能调伏诸怨敌故,名为调怨王。调怨王于无斗城中子孙更王,乃至五万四千代,于其城中正法化世,其最后王,名为无能胜,于波罗痆斯城子孙更王,至于六万三代于其城中正法化世,其最后王,名为难当难当王。昔于金毗罗城中子孙更王,乃至八万四千代,彼最后王,名为梵授。
「复次诸人!梵授王于象造城中子孙更王,乃至三万二千代正法化世,其最后王,名为象授。象授王于削石城中子孙更王,乃至经五千代,其最后王,名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王,经三万二千代正法化世,其最后王,名为童胜力。复次胜力王,于无胜城中子孙更王,乃至经三万二千代正法化世,其最后王,名为上胜。复次其上胜王,于妙童女城中子孙更王,乃至经一万二千代正法化世,其最后王,名为胜军。复次诸仁!胜军王于瞻婆城中子孙更王,乃至经一万八千代正法化世,其最后王,名为龙天。复次仁等!其龙天王于末利城中子孙更王,乃至经二万五千代正法化世,其最后王,名为人天。复次仁等!其人天王于多摩栗坻城中子孙更王,乃至一万二千代正法化世,其最后王,名为海天。复次诸仁!海天王于欢喜城中子孙更王,乃至一万八千代正法化世,其最后王,名为善惠。复次仁等!善惠王于王舍城中子孙更王,二万五千代正法化世,其最后王,名为除闇。复次诸仁!除闇王却于婆罗痆斯城中子孙更王,乃至一百代正法化世,其最后王,名为大帝军。复次诸仁!大帝军王于俱尸那城中子孙更王,乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为海神。复次诸仁!其海神王于布多罗城中子孙更王,乃至一千代王法化世,其最后主名曰修行。复次诸仁!其修行王复于俱尸那城中子孙更王,乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为广面。复次诸仁!其广面王复于波罗痆斯城子孙相承,乃至十万代正法化人,其最后王,名为地主。复次诸仁!其地主王复于无战城中子孙相承乃至一千代,其最后王,名持大地,如法化人。复次诸仁!其持地王,于弥耻罗城中子孙相承乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为大天。
「复次诸仁!其大天王复于弥耻罗城中子孙相承,八万四千代皆名大天,并得仙通及修戒行正法化人,其最后王,名为儞弥。儞弥王有息,名正谢王。其王有息,名坚、次名佉努、次名近佉努、次名有佉努、次名极佉努、次名善见、次名正见、次名军听、次名悟了、次名大悟、次名悟军、次名无忧、次名离忧、次名续果、次名善合、次名大声、次名杀大声、次名明旦、次名坊主、次名斗战、次名生怖、次名庆喜、次名镜门、次名能生、次名普生、次名最胜、次名饮食、次名多饮食、次名难胜、次名极难胜、次名安立、次名善立、次名大力、次名胜大力、次名善慧、次名胜坚固、次名十弓、次名百弓、次名新弓、次名妙色弓、次名胜弓、次名坚弓、次名十[车*曼]、次名百[车*曼]、次名千[车*曼]、次名妙色[车*曼]、次名牢[车*曼]。
「复次诸仁!牢[车*曼]王于善议城中子孙相承,七万七千代,彼最后王,号果仙王。复次诸仁!果仙王有息,名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代,彼最后王名吉枳。尔时迦叶波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵,出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨,于迦叶佛所,发阿耨多罗三藐三菩提心,净修梵行生覩史多天。复次诸仁!吉枳王有息,名善生。复次诸仁!善生王复于补多罗城子孙相承一百一代,彼最后王名耳生。复次诸仁!耳生王有二息:一名乔答摩,一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家,波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王,非法为法、法为非法,治化国务,便作是念:『若父王殁我当为王,法为非法、非法为法,如是治国我当堕地狱。既有此难,我当云何设何方便而得出家,得免斯苦?』作是念已诣父王所,顶礼合掌白父王言:『大王当知!我欲出家趣于非家。』王告子言:『若义利故,多有人舍施财物,供养天神、事火苦行,求国王位。汝今已得,我舍命已,汝当绍位。何故汝今舍此而去?』乔答摩白言:『我见国王非法为法、法为非法,由此罪业当堕地狱。我今怖畏,愿求出家。大王慈悲!从我此愿。』尔时彼王,知其子心毕欲出家,即便告言:『我今放汝随意而去。』时彼王子闻此语已心大欢喜。
「去斯不远有一仙人,名曰黑色。时彼王子,拜跪父王及诸眷属辞别而去,诣黑色仙所,如法[跍*月]跪顶礼双足,白仙人言:『我欲出家,愿仙慈悲令我出家。』时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已,而求菓子树皮树根以充资养,世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命,第二王子波罗堕阇即立为王。尔时乔答摩仙,因恒食菓子及诸树叶,遂便得病,白邬波驮耶言:『我今欲入于聚落中而乞饮食。』黑仙报曰:『仙人有法,所谓守护六根远离六境,若在山谷,或入聚落,无有所畏。汝若能持如是仙法,随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。』尔时乔答摩顶礼亲教辞别而去,诣补多罗城,于一闲林造作草舍,乞食自活。
「尔时补多罗城有一淫女名曰招贤,形貌端正众所爱着。时有一不善人,名蜜捺罗,由淫贪心,将诸璎珞及以妙衣送与彼女,须拟迎娶。时彼女人,着诸璎珞及以妙衣,欲出往彼。时彼门边见有一人,持五百银钱与彼女人,便作是言:『汝来!汝来!共汝游戏。』彼女思念:『我今得五百银钱,何为不取?我若不取即不应理。』即取钱已与彼游戏。尔时淫女使从女人往诣蜜捺罗所而作是言:『我未庄饰,少时即来。』彼侍从女奉此语已,诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主,别有余事须臾即去。尔时淫女复作是念:『此人已去,欲往先处时亦不晚。』告从女曰:『诣蜜捺罗所作如是言:「我庄饰了,未审与我何处园林而可相见?」』时彼从女,奉此语已诣彼蜜捺罗所,具陈上事。时蜜捺罗报曰:『汝痴妇女人,或言:「未庄饰」或言:「庄饰了。」』时彼使女,先于大家有所嫌恨,便告彼曰:『我之大家非未庄饰,意欲以汝璎珞及衣庄饰其身,别看余婿。』时蜜捺罗闻此语已,欲心便息而生害意,便告侍女言:『汝报淫女,庄饰既了来某园林。』时彼从女诣淫女所具陈上事。时彼淫女闻此语已庄饰璎珞,往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰:『咄哉淫女!云何持我璎珞妙衣别看余婿?』淫女报曰:『圣子!女人常有如是过失,愿恕其过。』时蜜捺罗即发忿恨,便拔利刀杀彼淫女。时彼从女即唱是言:『贼!贼!杀我大家。』众人闻已皆集其所。
「尔时园中有乔答摩仙,于草屋坐。时蜜捺罗见众集已,心生怖畏无处可避,遂将血刀往仙人处,置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女,寻逐踪迹,于草屋前见其血刀,即捉仙人便作是言:『汝是仙形,云何而作如是恶业?』时仙报曰:『我有何咎?』众人告曰:『汝与女人行于非法,复杀彼命。』仙人报曰:『我实不作如是恶业。』众人不信,便即捉缚将至王所,白大王言:『此人与彼淫女共行非法,便杀彼女。』王闻此言更不审问,令将其仙坐尖木上,以其赤鬘着于头上,令彼旃陀罗人身着青衣,各执利刀周匝围绕,将彼仙人击鼓宣示巡行城内,告诸人曰:『当知彼仙犯如此罪。』从南门出,而掷仙人于尖木上。时黑色仙,来觅此仙不知何在?处处求觅,乃见被掷在尖木上,情甚悲伤懊恼啼泣,问曰:『汝因何事遇如此苦?』时乔答摩哽咽悲泣,白邬波驮耶曰:『此是先业,孰能避脱?』邬波驮耶告曰:『善子!汝今被伤,于诸法行身心退不?』彼报师曰:『我今身虽被伤,心无损害。』亲教告曰:『我何得知?』彼报师曰:『我发实语,曾不妄言。若我心行实不改者,愿邬波驮耶黑颜变作金色。』发此语已,而彼仙人变为金色,四方传告:『黑仙变为金色。』其师见斯实愿,心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰:『我今舍命,当得何道?』师答曰:『善子!如外道真婆罗门法说,无子者不得善道。汝有子不?』答曰:『我昔于宫内,为童子时意乐修道,便舍家宅常修梵行,从何得子?』教师告曰:『若如此者当念过去时事。』答曰:『我今被伤极至酸痛,节节支分如被刀割,唯念舍命。如何更有而起余想?』时彼亲教师以神通力兴大风雨,沐乔答摩身,其所苦痛遂得苏息。念往昔淫慾之事,于是身中遂有两渧精血,从身落地。以业力故,便成两卵。如余经中说,有四种不思议事:一者诸佛境界不思议;二者龙不思议;三者世间心意不思议;四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。
「其卵得日光暖故,渐渐成熟,各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园,其二童子遂游彼园内,以福力故颜容日盛。其乔答摩,被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩,见其命过,复见地上卵破,寻童子迹至甘蔗园中,见其童子。尔时仙人入定观察,此二童子从何而来?是谁之子?即知是彼乔答摩体胤。便生爱念,将二童子还其住处,每日抚养渐渐长大,即为立名,号曰暖生,因此称为日种。复缘乔答摩体胤故,亦名乔答摩。从本身生故,名身生。复于甘蔗园中得故,亦名甘蔗种。由此四缘故,有此四号。复于异时,婆罗堕阇王无子身死,诸臣共议:『王恐无子,令谁继嗣?』而有臣曰:『其王有兄乔答摩,先已入山修道,据其族次正合继位。』作是议已,便往变金色仙人所,到已顶礼合掌,白言:『大仙!我国王兄乔答摩仙,今在何处?』金仙报曰:『被汝等辈先已杀讫。』尔时臣等复白仙曰:『其乔答摩自出家已来,元不曾见,如何得杀?』金仙告曰:『我令汝等当自知之,乔答摩曾无过咎,枉被汝杀。』众人复白曰:『如何杀之?』时彼金仙即说上事,诸人闻已咸白仙曰:『我等实是罪过。』作此语已,其二童子即至金仙左右。诸人问曰:『此二童子是谁种族?』金仙答曰:『此二童子是乔答摩子。』诸人复言:『如何有之?名字何等?』尔时金仙即说上事,诸人闻之皆大欢喜,即于仙所请长童子,侍卫归国便册为王。其王治国未久之间,即便身死无有子息。尔时诸臣,复于山中迎其小弟,次绍王位,众立王号,名甘蔗王。
「复次诸人!时甘蔗王,补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承,经一百一代,其二王皆名甘蔗种,其最后王名为军将王。诸人当知,甘蔗军将王亦名增长,有四大夫人,各生一男一女。其四王子:一名火炬面;二名大耳;三名象行;四名宝钏王。有四夫人,并皆身亡,时甘蔗军将王处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫,见军将王忧愁不乐,前白王言:『王今何故愁忧若此?』王即报曰:『国大夫人今皆殒殁,我今何得不生愁恼?』尔时诸臣共白王曰:『王若由此而怀愁者,隣国诸王皆有好女,王应令我册为妃后。』王复告曰:『我有四子并皆长大堪可继嗣,由此义故,谁当以女与我为后?』诸臣白言:『王但宣令,臣等为王四方推觅。』于时有一国王,女甚端正,堪册为后。群臣知已即来白王:『臣等今知某国王女,颜貌端正堪为王后。』王曰:『可尔。』即发国使往彼女所,见彼国王问讯起居。王问使曰:『此国幽僻,如何至此?』尔时使者白彼王曰:『我军将王,国大夫人已终殒殁,闻王有女堪为国后,故遣我来谘论此事。』彼王闻已即便听许,复告使曰:『汝王若欲与我为亲,应先与我立于盟信,我女有息必令绍位。』使者闻已白彼王曰:『我还本国当具陈此意。』尔时使者还至本国,稽首王已具陈上事,王曰:『我有长子,彼设生子岂令绍位?』时诸群臣共王议曰:『王但册取,彼或生男、或复生女、或是石女。王今如何先忧此事?愿王早索共为欢乐。』王曰:『可尔。』即令一使速往女国立先盟誓,即依国法迎归为后。
「时增长王,与其夫人在深宫内,娱乐快乐贪爱恣盛无时暂舍,因即怀胎,十月满足诞生一子,容仪端正人所爱念。时增长王以八乳母共令养育。先取女时,王及诸臣共立誓言:『此女生男,当立为王名之爱乐。』后时渐长,譬如莲花出水,颜色敷盛。时增长王为欲册立长息以为太子,不册爱乐。时后父王闻斯语已,即令使者持书告增长王:『何因今者违先立誓?若违先誓,我当兴兵往罚汝国,汝当严兵以待于我。』时增长王见此书已,集诸群臣而告示曰:『皇后父王今附书来,具陈上事,我等如何设计待彼?』群臣议曰:『彼王有大威力,可立爱乐为太子。』增长王曰:『我有长子,如何立彼小者以为太子?』尔时群臣复白王曰:『彼之国王四兵强盛,王若不许必被相侵。今请大王册彼爱乐立为太子,其余四子令出国界。』时增长王告群臣曰:『我之四子先无愆过,如何弃之令出国外?』群臣白曰:『我是王臣,欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃,有罪过人不可令住。』王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰:『诸仁当知!共为筹议,我等设计令王憎彼四子。』因修一园扫洒田地,散诸香花悬诸幡盖以为严饰。时四王子因出游戏,遥见其园心生贪爱,至于园门。其修园官庄严以毕从门而出,四子问曰:『今此之园是谁所有?』其官报曰:『是国王园。』四子闻已却回即去,臣复白曰:『云何回去不入园内?』四子报曰:『是父王园,我等何敢得入?』群臣白曰:『王及王子俱得游戏,此有何过?』王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所,而白王言:『大王当知!王令修园今以严洁,愿王亲往以为游戏。』时增长王即勅曰:『谁为此乐?』诸臣白言:『是四王子在中娱乐。』王闻是语即大嗔怒:『汝可往彼为吾杀却。』群臣咸皆跪白王曰:『愿王慈悲莫断其命,王若嫌者且令出国。』王闻依请。尔时群臣奉王命已,即唤王子来至王所,告令出国。尔时四子,四轮着地合掌白王:『我等四子请乞一愿,所有眷属欲随去者,愿王怀慈许其随去。』王告子曰:『随汝所愿。』时四王子,各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去,于七日内,国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王:『若不闭此城门,恐百姓尽。』王告臣曰:『急闭城门,无令尽去。』
根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一