不是遗传,这是共业,就是自作自受

这个“无明”呢,就是微细的愚痴,微细的愚痴就是对于一切世间上的事情有所执着;这个圣人知道一切法是如幻如化的、都是虚妄不真实的,一切法的虚妄不真实,是圣人的智慧才能知道的,我们凡夫都是执着是真实的,连做梦都认为是真的。圣人才能知道一切法都是空的,凡夫也不知道是空,也不知道是虚妄,认为是有,而且是真实有,于是乎就会引起很多淫、怒、痴的烦恼。

“乃至大苦聚”,前边的淫、怒、痴、无明,这是内心的烦恼,这个“乃至”就是里面略掉了一部份,略去了什么呢?就是由淫、怒、痴、无明发动出来的业,发动出来的行为,或者是做善事、或者是做恶事,都是由无明烦恼发动出来的。我们一般的世间的善法,除了佛教徒稍好一点,如果不是佛教徒,就是做善事里面还是有无明的,也是有淫、怒、痴在里面;如果你问:为什么做善事也是无明呢?其实很明显,人与人做善事,在里面做做,大家就冲突了,为什么呢?就是里面有无明,也是有淫、怒、痴。那么由淫、怒、痴、无明发动出来的行为,就是业力。

这业力这件事,就是佛法里边很明白地告诉我们这件事,就是你的语言,你发出来的行为,在时间上刹那刹那就过去了;但是过去而没有过去,就是你在说话的时候,你在表现出来各式行动的时候,就是造成了一种力量,在你内心里面储藏起来,将来这个力量就会发作出来果报的,有这件事。

当然佛法是这样讲,我们中国哲学呢,没有说那么明白,但是也有这个味道,好像是《易经》说:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”,其实这个话也表示说,善有善报、恶有恶报,也有这种意思。但是说得不像佛法说那么明白。

“积善之家必有余庆”,这一家里面的人会做种种利益人的事情,将来会得到幸福,那么谁得到幸福呢?譬如说他父母做了很多的善事,寿命到了,父母都走了,谁来得这个果报呢?他的儿女,由他儿女来承受他的父母、或者他的祖父母所做的幸福,去得那个果报,我们中国的儒家的人这么讲;“积不善之家必有余殃”,他的先人做了很多罪过的事情,那么他自己死了,他自己不负这个责任,将来这个果报他自己不管了,给他儿女,他儿女去承受这个后果。

当然这是我们中国人古代的,也应该还算是有智慧的人,说出这么一句话来,对于中国人,我认为影响还是很大的。哎呀!这样子啊!那我希望我的儿女幸福,我不敢做恶,我要做好事,应该是这样;但是也有人不相信这件事,那就是做恶了。

但是佛法的意思,谁做这件事谁负责,你做这件事你负责,我没有做我不负责的,我将来我不会受这果报的;父母做善事,父母受好的果报,儿女不能受,佛法是这样的,谁做谁受,谁不做谁不受的。但是当然有的事情也有点不同,就是多少个人,大家合作共同地做这件事,那将来的果报就是大家共同的来承受了。

我看见报纸上有一件事,可能这件事在七七事变之前,有个南天王,姓陈,姓陈吧?这个人。他有一个小太太,当然大家一定是感情好,但是有的时候也是不好。有时不好,就把她驱逐了。把这个小太太一驱逐,他的官就向下降,这个财富也就减少,就是开始倒楣了;也有人说是,你把你的小太太请回来就会好,那么他就试一试,就把这个太太又请回来,请回来就升官,就发财;后来又是不对劲,又驱逐,驱逐,又是倒楣,就是这么几次,就感觉到非要和她在一起才可以,才能够有很多吉祥的事情。我看见报纸上有人写这篇文章。

那么在佛法上怎么解释呢?这就是共业。前一生大家在一起做功德,今生得果报的时候也要在一起,也要共同的,也是这个意思。所以夫妻也有共业,儿女、朋友也是有共业,如果没有共业,不行,没有共业,不能做夫妻,没有共业,也不可以做父子、儿女,也不可以的,也都是有共业,但是共业是有时间性的,有时间性的事情。说是他父亲眼睛痛,他儿子眼睛也痛,那医生说这是遗传的,但是他父亲不承认这个事情;但是在佛法来说呢,不是遗传,就是共业,以前共同的做一些有过失的事情,将来就是共同的受这种果报,佛法这样讲,我感觉佛法是合道理。

你做这种有意义的事情,将来你得到幸福,我没有做,就是没有这回事,我若做,也会得到幸福的果报,这样子比较合道理。说是我的祖先做的福德,他死了,他自己不去受果报,我来承受果报,这个事就是不合道理。那么在佛法里面是这样讲,就是自作自受,这是合道理的。

所以这上面说:“所谓淫、怒、痴、无明,乃至大苦聚”,这个“乃至”就是个业力。“乃至大苦聚”,就是前面是淫、怒、痴、无明是烦恼,烦恼而有业,由业而得果报,就是大苦聚。这个“大苦聚”,不是一般的苦,很苦很苦啊,那当然是到地狱去、或者是到饿鬼的世界、到畜生的世界去受这种苦。