没有找到真如自性，所以才会寂寞

下面把妄想作一个总结：

我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？即时，阿难与诸大众，默然自失。

佛陀把妄想作一个总结说：我不是说一定要你执着这个“缘影之心”它不是心的其中一个作用。它也是一个作用，只是它不是你本来面目，它只是一时的作用。其实它也是一个心，是心的一个生灭的作用。在你的内心当中，你要微细地加以揣摩观照：假设你离开了外在的六尘的境界，你这一念明了的心还在，离开了六尘还有它的一个明了性，这个就是你的真心，它不随境生灭的。

像印光大师说的，全世界的人都不念佛，全世界的人都毁谤净土，全世界的人都没有往生，我照样念佛，我照样求生净土。可以看得出来，印光大师依止真心在修行，因为他的心跟外境没有关系，他是依内心的真如本性所发动的愿望在修行。这个就是真心了，这种心是成佛的根本。

假设你现前这个明了的心，离开了外在的六尘就不存在了，就没有自体了，那个就是前尘虚妄的想象，经过分别所产生的影像，叫缘影之心。这个心有什么过失呢？因为外在的六尘它是变化的，六尘变灭的时候，这一念心就形同龟毛兔角。你用这一念心看到佛陀三十二相而出家，假设佛陀三十二相变坏了，你这一念心也像龟毛兔角消失了。那么谁去成就法身呢？谁去成就无生法忍呢？

你这一念心既然随境而生灭，那么你这一念心就断灭了，随境而消失，随境而断灭。谁能够成就无生法忍呢？这个时候阿难尊者跟大众“默然自失”。什么叫默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪里还不知道。就是说，我过去都是用妄想，您现在把我妄想破坏了，但是您还没有给我一个真实的东西，所以他有一个失落感，因为毕竟跟妄想太久了。

在禅宗有一个公案，说有一个刚出家的禅师，他在参禅的时候就感到很寂寞，因为在世俗的时候很热闹。他就去请示他的师父，一个老和尚，就跟他师父顶礼说：“师父啊，我在打坐的时候，心感到寂寞，怎么办？”他师父就讲一个偈颂说：寂寞僧家事，喧哗世俗心。长遭儿女累，莫厌水云深。但乐西来意，尘劳久自沉。他说：寂寞是僧家事，出家人本来就是寂寞——但是他的寂寞跟世俗的寂寞还不太一样，我们待会再说明。出家的人心是安住在寂寞的。

喧哗是世俗的心，你热热闹闹向外攀缘这个是世俗的境界。这种世俗心有什么缺点呢？长遭儿女累，你要经常遭遇到生儿育女这种尘劳的牵累。所以我们应该怎么样？莫厌水云深。你一个修行人你不要厌恶水和云——深山里面有水啊，有白云啊。我们在深山寂静当中应该怎么办呢？但乐西来意，你的心要回光返照你的清净本性。尘劳久自沉，你的尘劳慢慢就消灭掉。这个“西来意”就是，我们要观照我们这一念本性：何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。我们有我们的佛性作伴，怎么会寂寞呢？

我看到过去有一本书，有一个印度的王子，他很有钱，因为身体有病痛，就到喜马拉雅山去拜访这个修学大师。印度王子他当然是一个攀缘心，世俗人都是攀缘外境。他第一件事问这个大师说：“大师啊，我看你很寂寞，一个人在这边住几十年。”大师说：“是啊，我现在很寂寞，是因为你来以后，我才寂寞的。你没有来之前我的心跟我的真如本性相处得很好，一点都不寂寞。你一来，我从本性出来，我就感到寂寞。”

阿难尊者的怅然若失，就是他还没有找到真如本性，所以他感到寂寞。其实我们内心当中，你只要强迫自己去观照你的真如本性，观久了，向内安住，你会觉得你心中别有一番天地。这个地方说明阿难尊者这种怅然若失的心情：因为他习惯性向外攀缘，现在把他攀缘心给破了，他感到一种寂寞，感到失望。这是可以理解的。